282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

586.启13:7.“又允许他与圣徒争战，并且胜过他们”表他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的战争（500节）；因此“争战”表示攻击；“圣徒”表示那些通过圣言处于源自主的神性真理之人，因而抽象来说，表示神性真理（173节）；故“胜过他们”表示叫真理不得胜，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。（但以理书7:20,21）还有这些话：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，以为高及天象之君，他圣所的住处被推倒；他将真理抛在地上。（但以理书8:5-7,11,12）
“公山羊”表示与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信篇》（61-68节）。这些话所表相同：
必有一王兴起，面貌凶恶、诡计多端；又必毁灭有能力的和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中节节成功。（但以理书8:23-25）
这“王”就是“公山羊”（但以理书8:21）。以下所表也相同：
那从无底坑里上来的兽必与两个见证人交战，并且战胜、杀害他们。（启示录11:7，500节）
他们之所以战胜，是因为平信徒看不出他们称之为“奥秘”的诡计，他们将其隐藏在表象和谬论之下；所以他们扬言“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”（13:4，579-581节）。
“圣徒”（或圣民，圣者，圣的）表示那些通过圣言处于源自主的真理之人，这一点从上面（173节）和以下经文明显看出来：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17,19,23）
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为百姓传出律法的烈火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。（申命记33:2,3）
由此明显可知，被称为“圣徒”的，是那些通过圣言处于源自主的神性真理之人。还明显可知，那些照诫命，也就是圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒或圣洁的民”（利未记19:2;申命记26:18,19）。他们若守约，便是“圣洁的民族”（出埃及记19:5,6）。十诫就是他们要遵行的约（529节）。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在之处被称为至圣所（出埃及记26:33,34）。
那些照圣言真理生活的人被称为“圣徒”（或译为圣民，圣洁的民，圣者等），非因他们神圣，乃因他们里面的真理神圣；他们处于源自主的真理时，便为神圣；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面（约翰福音15:7）。
天使凭源于主的真理而被称为“神圣”（马太福音25:31;路加福音9:26）；先知（路加福音1:70;启示录18:20;22:6）和使徒（启示录18:20）也是。正因如此，殿被称为“圣殿”（诗篇5:7;65:4），锡安被称为“圣山”（以赛亚书65:11;耶利米书31:23;以西结书20:40 ;诗篇2:6;3:4;15:1）。耶路撒冷被称为“圣城”（以赛亚书48:2; 64:10;启示录21:2,10;马太福音27:53）。教会被称为“圣民”（以赛亚书62:12; 63:18;诗篇149:1）；还被称为“圣民的国度”（但以理书7:18,22,27）。他们之所以被称为“神圣”，是因为从抽象意义上说，“天使”表示源于主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示天堂和教会的神性真理；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也一样。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣（约伯记15:14,15），他们神圣凭的是主，因为“唯独主是神圣的”（启示录15:4，173节）。