282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

565a.启12:7. “龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨，他们接近新来者，企图迷惑他们。所有这一切就包含在这寥寥数语中，因为这一点按着一个系列从前文可推知，那里说到“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口吐出来的河”，这句话表示其源于虚假的推理都落空了（564节）；所以，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。因此，“龙向妇人发怒”表示他对新教会充满仇恨并渴望报复；“龙的发怒”表示仇恨（558节）；“去争战”表示利用源于虚假的推理来攻击和诋毁（500节）；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文（6,490节）。
“龙”在此之所以表示那些因确认主的神性与人身合一的奥秘而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，还知道如何去推理；由骄傲便生出仇恨，由仇恨生出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也就是所谓的“位格合一”，是指他们对于神性在主的人身里面，如同在另一人里面那样的流注和作工的臆想；殊不知，神与人，或主里面的神性与人身是一个位格，而非两个，如灵魂与身体那样合一，正如整个基督教界所接受的、名为《亚他那修信经》的教义所言；但在此引用他们对于这“神秘合一”的臆想纯粹是浪费时间，因为它们实在荒诞。
“妇人的种”在此表示那些属于新教会，处于其教义的真理之人。这一点从以下经文中的“种”的含义明显看出来：
他们的种必在列邦中被人认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的必承认他们是耶和华赐福的种。（以赛亚书61:9）
他们是蒙耶和华祝福的种。（以赛亚书65:23）
我要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的种也照样长存。（以赛亚书66:22）
必有种侍奉祂，主的事必传与后代。（诗篇22:30）
我要把仇恨放在你和女人，你的种和女人的种之间。（创世记3:15）；
就一个寻求神的种吗？（玛拉基书2:15）
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）
你以他的灵魂为赎罪祭，他必看见种。（以赛亚书53:10）
不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。（以赛亚书43:5,6）
你要向右向左开展，你的种后裔必得列邦为业。（以赛亚书54:3）
我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？（耶利米书2:21）
你必从地上灭绝他们的果子，从人间灭绝他们的种。（诗篇21:10）
种子就是天国之子。（马太福音13:38）
“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会（以赛亚书41:8,9;耶利米书23:8;31:35,36）;“大卫的种”也是，因为“大卫”是指主（耶利米书30:9,10;33:22,25,26;诗篇8:3,4,29）;“田间的种子”同样是，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”（以赛亚书1:4;14:20;57:3,4）和“蛇的种”（创世记3:15）表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的，诸如那些在第一层或最底层天堂的人所具有的那种状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世，诸如那些在第一层或最底层天堂之人所具有的那种状态。之前在天上，约翰一直在上面，在那里看见“龙”以及他与米迦勒的战争，看见龙被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并且下文继续论述有关龙的事时，约翰在灵里被下放，好叫他看见那“龙”在诸天堂之下的更多事，并将它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”中上来，一个从“地”中上来。这些事，他从天上是看不到的，因为任何天使都不可从天上俯视低层区域，但他若想看，就得下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；事实上，除了其生命状态所在之地外，没有人能住在其它任何地方。由于约翰如今站在“海边的沙上”，故可知，他如今的状态是属灵-属世的。