282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

503.现在要说一说在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示那时对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明；但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，以及那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，以及那时对真理的情感，和随之而来的知识或科学和聪明；以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华；到那时，耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)

又：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福；万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)

这里的“埃及”是指属世层，“亚述”是指理性层，“以色列”是指属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”；“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门，经上说，他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30)；他娶了法老的女儿为妻，接她进大卫城(列王纪上3:1)；他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。

由于同样的原因，约瑟被带到埃及，在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人，所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15)，应验了以下预言：

以色列还是幼童的时候，我已经爱他，从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树，把这树栽上，使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)

因为人生来是属世的，然后变得理性，后来变得属灵，因此从埃及挪出的葡萄树被栽上，并扎根。为了这种代表，亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去，也住在那里(创世记第46章等)。因此，表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8，创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43)，和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文，那里提到了有利意义上的“埃及”，或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。

但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂；以西结书：

因法老的心以其高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日，我使深渊遮盖他，你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)

又：

埃及的根基必被倾覆；因他力量的骄傲必下降；她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火，将埃及分散到列族，把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)

以赛亚书

那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的，有祸了；因为埃及是人，并不是神；它的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

耶利米书：

埃及像江河涨起；它说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭；马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！剑必吞吃饱足，饮血满足；你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)

以赛亚书：

你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，是古时君王的儿子呢？现在你的智慧人在哪里？让他们知道：琐安的首领变为愚昧；他们迷惑埃及；就是埃及支派的房角石；必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)

以西结书：

发预言攻击埃及：卧在自己河中间的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的；因此，我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你抛在旷野；因此，埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)

此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。

由于埃及人已经变成这样，所以就教会的一切良善和真理而言，他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示，这些神迹就是灾殃，表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望，这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些：河水变作血，以至于鱼死了，河也发臭(出埃及记7章)；从河和池中产生的青蛙上到埃及地，地上的尘土变作虱子，成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章)；炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮，冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章)；蝗虫被打发来，埃及全地一片幽暗(出埃及记10章)；埃及地所有头生的都死了(出埃及记11，12章)；最后，埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章)，“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。由此明显可知，“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60)；“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5)；埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4)；也被称为“含地”(诗篇106:22)；又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。

“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明，还表示在属灵事物上的疯狂，这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及；那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，当他们把对应学，或对应的知识变成法术，变成偶像崇拜时，他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见，“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。