282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

457.“仍旧不悔改他们手的作为”表示他们没有避开属于他们自我的东西，也就是如罪的各种邪恶。“人手的作为”表示人自我的东西，也就是邪恶和由此产生的虚假，因为“手”表示整体上那些从人发出的事物；事实上，心智的能力，因而其身体的能力都指向手，并终止于手；故在圣言中，“手”表示能力。因此，“人手的作为或工作”表示他自我的东西，也就是各种邪恶和虚假。他意愿的自我的东西是邪恶，他理解力的自我的东西是由此产生的虚假。论到此处所论述的这些人，经上说他们不悔改；原因在于，那些将唯信当成宗教全部的人在自己里面说：“既然通过唯信，罪得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这个问题上，我们自己的作为有什么用呢？我知道我生在罪中，是个罪人；如果我承认这一点，祈求我的过错不要归咎于我，悔改的工作不就完成了吗？还需要什么呢？”于是，他根本不思想罪，甚至最终不知道罪的存在；因此，他因从罪中流出的快乐和愉悦或满足而不断在罪里面漂流，并进入罪中，就像一艘船被风和潮水推向岩石，而船长和船员却睡着了。

在圣言中，“人手的作为或工作”在圣言的属世意义上是指雕像、铸像和偶像；但在属灵意义上，它们表示各种邪恶和虚假，也就是人自我的东西；如以下经文；耶利米书：

不可以你们手的作为惹我发怒；你们竟以你们手的作为惹我发怒，自招灾祸。我也必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:6-7, 14)

又：

以色列人以他们手的作为惹我发怒。(耶利米书32:30; 44:8)

又：

至于他们，我要发出我的判语触动他们一切的邪恶，因为他们跪拜自己手的作为。(耶利米书1:16)

以赛亚书：

当那日，眼目必看着以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手的作为，也不看着他们指头所作的。(以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19; 耶利米书10:9)。

“人手的作为”是指他的自我，因而是指邪恶和虚假，这一点可从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，经上禁止以色列人用凿过的石头建祭坛和圣殿，禁止他们在这些石头上动铁器；因为它们表示“人手的作为”。出埃及记：

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它；因你在上头一动凿子，就把坛污秽了。(出埃及记20:25)

约书亚记：

约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。(约书亚记8:30, 31)

列王纪：

耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器都没有听见。(列王纪上6:7)

主所做的一切也被称为“祂手的作为或工作”；这些是祂自己的，或说是祂自我的东西，本身是良善和真理；如以下经文；诗篇：

耶和华手的作为是真理和公平。(诗篇111:7)

又：

耶和华啊，你的怜悯永远长存；求你不要离弃你手的作为。(诗篇138:8)

以赛亚书：

耶和华以色列的圣者，形成他的如此说，关于我的众子，你们求问我征兆，关于我手的工作，你们吩咐我。(以赛亚书45:11)

又：

你的人民都必成为义人，是我栽种的嫩枝，我手的作为。(以赛亚书60:21)

又：

耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)