282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

447.启9:16.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。“军”（armies）表示良善与真理；在反面意义上表示邪恶与虚假；在此表示邪恶的虚假，如下文所述。“马兵”（horsemen）表示关于唯信的推理；因为“马”表示对圣言的理解（298节）；也表示已毁坏的对圣言的理解（305,313,320节）；因此，“骑马的”表示出自已毁坏的对圣言的理解的推理，在此表示关于唯信的推理；因为此处论述的是那些在其中已原则化的人。“二万万”并非表示数目上的两万万，而是表示大量；经上之所以提到“二”，是因为“二”论及良善，在反面意义上论及邪恶(322节)；“万万”（myriads）论及真理，在反面意义上论及虚假（287节）。由此可见，“马军的数目有二万万”表示关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。

在圣言中，“军”表示天堂和教会的良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，这一点从“日月星辰”被称为“众军”（或译万象）的地方明显看出来；“日”表示爱之良善；“月”表示信之真理；“星辰”表示对良善与真理的认知；在反面意义上则表示反面（51,53,332,413节）；在以下经文中，前者和后者都被称为“众军”（或万象、诸军）：

祂的诸军都要赞美耶和华，日头月亮，你们要赞美祂，所有星辰，你们都要赞美祂。（诗篇148:2,3）

我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:12）

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

天地及其万象都造齐了。（创世记2:1）

公山羊的角渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地；它自高自大，直达天象之君；因罪过的缘故，有军旅（host或天象）和常献的燔祭交付它；它将真理抛在地上。一位圣者说，这圣所与军旅被践踏的异象，要持续到几时呢？（但以理书8:10-14）

耶和华在军队前发出声音。（约珥书2:11）

他们在屋顶上向天上的万象烧香。（耶利米书19:13）

恐怕你下拜并事奉日月星，就是天上的万象。（申命记4:19; 17:3;耶利米书8:2）还有一些经文中的也是如此（如以赛亚书13:4; 34:4; 40:26;耶利米书33:22;撒迦利亚书9:8;启示录19:14）。

由于“天上的万象（或众军、诸军、万军等）”表示天堂和教会的良善与真理，所以主被称为“耶和华泽巴斯”（Jehovah Zebaoth），也就是“万军之耶和华”；正因如此，利未人的供职被称为“服役”（military service）（民数记4:3,23,30,39）。在诗篇，经上说：

你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）

“列族的军队”（以赛亚34:2）表示教会中的邪恶与虚假。还有那攻击南方王的北方王的军队（但以理书11:13,15,20）也是。“北方王”是指教会中的邪恶的虚假；“南方王”是指教会中的良善的真理。主说：

当你们看到耶路撒冷被军队围困的时候，就知道它荒凉的日子近了。（路加福音21:20）

此处“耶路撒冷”表示教会，“军队”表示正在摧毁教会的邪恶与虚假。此处论述的是世代的末了，也就是该教会的末期。在约珥书，“军队”表示邪恶与虚假：我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃尽的我要补还你们。（约珥书2:25）

“蝗虫”及其它昆虫表示最末端或最表层部位中的虚假（参看424节）。