282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

444.启9:14.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了”表要除去他们的外在约束，好叫其心智的内层显现出来。若不知道“幼发拉底大河”和捆绑在那里的“四个使者”是什么意思，没有人知道，甚至几乎没有人猜出这就是这些话的含义。在圣言中，“幼发拉底河”表示人心智的内层，也就是所谓的理性事物，对那些处于源自良善的真理之人来说，这些内层充满智慧，但对那些陷入源自邪恶的虚假之人来说，这些内层则充满愚蠢。在圣言中，“幼发拉底河”之所以表示这些，是因为这条河将迦南地与亚述分开；而“迦南地”表示教会，“亚述”表示教会的理性；因此，形成其边界的这条河就表示两种意义上的心智内层，也就是所谓的理性。有三样事物构成教会之人，即：属灵之物，理性或智识之物，以及属世之物，也就是人的知识。教会的属灵之物由“迦南地”及其河流来表示；教会的理性或智识之物由“亚述”及其“幼发拉底河”表示；教会的属世之物，也就是人的知识，由“埃及”及其“尼罗河”来表示；有关这些的详细内容，可参看下文（503节）。“捆绑在幼发拉底河的四个使者”表示教会之人里面的这些内层，经上之所以说它们被“捆绑”了，是因为它们没有公开；事实上，他们是地狱灵，以“四个使者”来表示，因为下文论到他们说“他们预备要杀人的三分之一部分”（446节），人的内层与灵人合而为一，要么与地狱的灵，或天上的灵，因为它们同居在一起；“释放他们”表示除去外在约束，好叫其心智的内层显现出来。这就是这些话的含义。
“幼发拉底河”表示人心智的内层，该内层接近其教会的属灵之物，这一点从圣言中提及“亚述”的地方明显看出来；但在以下经文中，“幼发拉底河”以反面意义出现，表示充满虚假、因而充满愚蠢的内层：
看哪，神必使大河（即幼发拉底河）的水，又强又多的水，起来漫过你们；就是亚述王，他必冲入犹大，涨溢泛滥。（以赛亚书8:7-8）
现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河（即幼发拉底河）的水呢？（耶利米书2:18）
耶和华必诅咒埃及的海汊，在幼发拉底河之上抡手。（以赛亚书11:15-16）
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了。（启示录16:12）
先知耶利米被吩咐去买一根腰带束腰，然后将它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中，不久他又取出来，看哪，腰带已经腐烂，毫无用处了。（耶利米书13:1-7,11）
他还被吩咐读完书卷后，将书扔在幼发拉底河中间，并说，巴比伦必如此沉下去、不再兴起。（耶利米书51:63-64）
这些事代表以色列人当中的教会状态的内在。“埃及的河”，就是尼罗河，和“亚述的河”，就是幼发拉底河是迦南地的边界。这一点从以下经文明显看出来：
耶和华与亚伯兰立约，说，我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。（创世记15:18）
幼发拉底河是一个边界（参看出埃及记23:31 ;申命记1:7, 8; 11:24;约书亚记1:4;弥迦书7:12）。