282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

421.“有无底坑的钥匙赐给他”表打开他们的地狱。“钥匙”表示打开的能力，以及打开的行为（62,174,840节）；“无底坑”（the deep或译深渊）表示那些自己确认唯信称义并得救之人所在的地狱，他们全都属于新教教会。然而，此处它表示那些在自己眼中，因而在其他许多人眼中看上去学识渊博的人，而在天上的天使眼中，他们在涉及天堂和教会的事上看上去缺乏理解力，因为那些确认唯信甚至直到其内层的人关闭了其理解力的高层事物，最终导致他们再也不能在光中看到任何属灵的真理。这是因为，确认虚假就是否认真理。因此，他们一听到属灵真理，也就是圣言中服务于那些属教会之人的教义和生活的真理，就会把心思执守于他们所确认的虚假，然后要么以虚假来掩饰他们所听到的真理，要么当作纯粹的噪音而弃绝之，要么对它哈欠连天并远离。反应的强烈取决于他们以自己的博学为骄傲的程度，因为骄傲与虚假如此粘结在一起，以致最终浑然一体，如同海中凝结的泡沫。正因如此，圣言向他们隐藏，如同被七个印封住的一本书卷。
有必要说明他们及其地狱的性质，因为我蒙恩得以亲眼目睹，并与那里的人交谈，还看到从那里出来的蝗虫。这个坑像一个炉窑口，看上去在南方，下面的深渊向东延伸到很远。那里头有光，但若天上来的光可以照进去，它就变成黑暗，所以这坑从上面被关闭了。其中有一些仿佛砖砌的拱形房屋，它们分成了若干小房间，每小间都有一张桌子，桌子上有纸张和一些书。每个人都坐在自己的桌子前，这些人在世时确认唯信称义与得救，将仁视为纯属世道德行为，仁爱的行为只不过是文明生活的行为，人们由此获得世上的回报；但这些行为若为得救而做出的，他们就诅咒之，其中一些人的诅咒还很严厉，因为这些行为含有人的理性和意愿在里面。在这深渊里的所有人在世时都学识渊博；其中有些形而上学者和经院学者在那里比其余的人更受推崇。我蒙恩得以与他们交谈时，认出其中一些人。
但其实他们的命运却是这样：他们刚进来的进修，在第一排小房间里坐下，但他们因通过摒弃仁爱行为来确认信，故离开就离开第一排居所，进入更靠东的小房间，如此反复，直到尽头，那里的人通过圣言确认这些信条。由于这时他们必歪曲圣言，所以他们的小屋就消失了，他们发现自己身处旷野，于是上面所描述的情形（153节）就发生在他们身上。这个深渊下面还有一个深渊，住在那里的人以同样的方式确认唯信称义与得救，不过，他们独自在灵里时就否认神，并发自内心嘲笑教会的神圣事物。他们在那里除了争吵、把自己的衣服撕成碎片、爬上桌子、跺脚、互相辱骂争斗外，就没别的事干了；由于在那里谁也不许伤害他人身体，所以他们只好用嘴巴和拳头来威胁。这个深渊污秽肮脏，不过，此处不论述那里的环境。