282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

378.“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净。在圣言中，“洗”表示从邪恶与虚假中洁净；“袍子”表示一般真理（328节）。一般真理是指取自圣言字义的良善与真理的认知，他们照之生活，因此这些一般真理就成了宗教信仰准则；由于一切宗教信仰准则都涉及良善与真理，所以经上两次提及“袍子”，即“他们洗了袍子”和“把袍子洗白净了”。只有那些与邪恶争战，从而弃绝虚假的人才会洁净“袍子”或宗教信仰准则，因此他们会经历“大苦难”所表示的试探（377节）。“洗”表示从邪恶与虚假中洁净，从而得以改造和重生。这一点从以下经文明显看出来：
主以公义的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血除净。（以赛亚书4:3）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1:16）
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。（耶利米书4:14）
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。（诗篇51:2,7）
你虽然用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留痕迹。（耶利米书2:22）
我若用雪水洗我，用碱洁净我的手，我的衣服都憎恶我。（约伯记9:30,31）
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这论及属天教会，属天教会由那些处于对主之爱的人组成，在至高意义上则论及主；“葡萄酒”和“血红葡萄汁”是指属灵和属天的神性真理。
我用水洗你，洗净你身上的血。（以西结书16:9）
这论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。
从这些事明显可知，在以色列教会，“洗”代表并因此表示什么。亚伦在穿上供职的衣服之前，要用水洗身（利未记16:4,24）；接近祭坛供职前用水洗手洗脚（出埃及记30:18-21; 40:30-31）；利未人同样如此（民数记8:6-7）；其他因罪而不洁净的人也是；他们甚至要洗器皿（利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16;马太福音23:25-26）；他们因洗而成圣（出埃及记29:4; 40:12;利未记8:6）；叙利亚来的乃缦在约旦河中洗涤（列王纪下5:10,14）；因此，为了让他们能洗涤自己，所以在殿旁边放了铜海和许多铜盆（列王纪上7:23-39）；主为门徒洗脚（约翰福音13:5-10）；主叫那个瞎眼的往西罗亚池子去洗（约翰福音9:6,7,11,15）。
从这些事明显可知，对以色列人来说，“洗”代表属灵的洗，也就是洗去邪恶和虚假，由此改造和重生。从前面所述也明显可知约翰在约旦河的洗礼是什么意思（马太福音3:5-7;马可福音1:4-13）。约翰论到主的这些话是什么意思，即：祂要用圣灵与火施洗。（路加福音3:16;约翰福音1:33）
论到他自己：
他用水施洗。（约翰福音1:26）
这意思是说，主以神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰则以他的洗礼来代表这一切；因为“圣灵”是神性真理，“火”是神性良善，“水”是这二者的代表；“水”表示圣言的真理，这真理通过照之的生活变成良善。