282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

72.记事二：

有一次，我听见远处传来奇怪的低语声，于是在灵里循声而去。当我来到声音发出的地方时，看哪，一群灵人在争论归算和预定。他们是荷兰人和英国人，还混杂着一些来自其它国家的人，每次争论结束时，这些灵人都惊呼：“太棒了！太棒了！”讨论的主题是：“为何神不将祂儿子的功德和公义归算给祂所创造，尤其随后所救赎的每个人？祂不是全能的吗？祂若愿意，难道不能将路西弗、龙和所有山羊都变成天使长吗？祂不是全能的吗？那为何祂允许魔鬼的不义和不虔诚胜过祂儿子的公义和拜祂之人的虔诚呢？对神来说，还有什么比视所有人都配得上信仰，因而配得上救赎更容易的呢？这不是只需一句话就能做到的事吗？祂若不这样做，岂不违背自己的话，即祂渴望所有人得救，不愿一人死亡(以西结书33:11)吗？那么，请告诉我们，那些灭亡的人被诅咒的原因从何而来，因而是什么呢？”然后，来自荷兰的一个预定论者，就是堕落前预定论者说：“这难道不是全能者的美意吗？陶土岂会因为窑匠将它造为毫无价值的夜壶而向他抱怨呢？”另一个人说：“每个人的救恩都在祂手中，就像天平在称重者的手中一样。”

他们旁边站着一些信仰简单，内心正直的灵人，有的眼睛布满血丝，有的仿佛惊呆了，有的仿佛喝醉了，有的仿佛窒息了；他们彼此喃喃自语：“这些胡言乱语和我们有什么关系呢？这些灵人因自己的信仰而变得愚蠢、疯狂，竟然相信父将祂儿子的公义归给凡祂所愿意的人，无论何时，并差遣圣灵来保证这公义生效；为避免有人在他救赎的作为上将最小的份据为己有，他必须在称义的问题上完全就像一块石头，在属灵事物上则像一根木头。”然后，其中一个人挤到人群中大声说：“哦，疯子！你在争论山羊毛(译注：谚语，不存在的东西)，或说你的推理完全是徒劳的。你显然不知道，全能的神就是秩序本身；秩序的律法数不胜数，与包含在圣言中的真理一样多。神不能违背这些律法，因为违背它们将是违背祂自己，因而不仅违背公义，还违背祂自己的全能。”

他看了看，在他右边一定距离处出现了一只绵羊，一只羔羊和一只飞鸽，在他左边则出现了一只山羊，一只狼和一只秃鹫；他说：“你们认为神能凭祂的全能将山羊变成绵羊，将狼变成羔羊，或将秃鹫变成鸽子，或反过来吗？绝无可能；因为这违背祂秩序的律法，按祂自己的话说，这秩序律法的一点一划也不落空(路加福音16:17)。那么，祂怎能将祂儿子救赎的公义赋予任何顽固反对祂公义律法的人呢？公义本身怎能行不义之事，预定任何人下地狱，把他扔进火里，而魔鬼手拿火把站在火旁，使它不断燃烧，或把他扔进魔鬼所点燃并喂养的火里呢？哦，疯子！灵里空洞的人！你们的信仰迷惑了你们。这信仰在你们手中，不就像捕鸽的网罗吗？”听到这些话，一个巫师把这种信仰变成一张网，挂在一棵树上，说：“看我捕捉那只鸽子！”马上就有一只老鹰朝这张网飞来，把脖子扎进网里，并挂在那里；而那只鸽子一看见老鹰就飞走了。旁观者们都很惊讶，惊呼：“就连这个戏法也是公义的展示或奖赏。”