282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

706.主的“血”表祂的圣真和圣言真理，原因在于，祂的“肉”在灵义上表爱之圣善，这二者在祂里面被结合起来。众所周知，主是圣言，圣言中的一切事物皆指向这二者，即圣善与圣真。故，如果我们用“圣言”代替“主”，那么很明显，这二者以祂的肉与血来表示。“血”表主的圣真，或圣言真理，这一点从众多经文明显可知，如，血被称为“立约的血”，因为“约”表结合，主藉其圣真成就该结合，如在撒迦利亚书：
　　我因与你立约的血，将你从无水的坑中释放出来。(9:11)
　　摩西五经：
　　当摩西将律法书说与百姓听时，他将血的一半洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。(出埃及记24:3-8)
　　耶稣拿起杯来，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太 26:27, 28; 马可14:24;路加22:20)
　　立新约或立约的血没有别的意思，只表圣言（即被称为誓约或圣约的旧约与新约），因而表圣言的圣真。由于这就是“血”的含义，所以主将酒赐给祂的门徒，说：“这是我的血”，“酒”表圣真，因此酒被称为：葡萄汁（创世记49:11 申命记32:14）。
　　这一点从主的话更明显可知：
　　我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰 6:53-58).
　　显而易见，这里的“血”表圣言的圣真，因为经上说，凡喝它的人在自己有生命，常在主里面，主也常在他里面。在教会众所周知，这是圣真和照之生活的果效，圣餐强化这个果效。
　　由于“血”表主的圣真，亦即圣言的圣真，由于这就是所谓新旧约，所以在以色列人中，血是教会最神圣的代表，在该教会，一切细节都是某种属世物与属灵物的对应。例如，他们取了点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)。
　　燔祭的血要洒在坛的四围，弹到亚伦与他儿子，及其衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记 1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)
　　以及约柜的幔子、施恩座与香坛的四角上。(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)
　　启示录中，羔羊的血有同样的含义：
　　这些人用羔羊的血把衣裳洗白净了。(7:14)
　　还有这段经文：
　　在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们用羔羊的血和自己所见证的道胜过他。(12:7, 11)
　　米迦勒同他的使者若不藉圣言中主的圣真战胜那龙，是不可想象的。因为天上的天使不会想到什么血，也不会想到主的受难，而只想到圣真和主的复活。故，当人思想主的血时，天使觉察到的是其圣言的圣真；当人思想主的受难时，他们觉察到的是祂的荣耀，然后只觉察到祂的复活。我蒙允许通过大量经历获知这一点。
　　“血”表圣真，这一点从以下诗篇经文也清楚可知：
　　神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要赐给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)
　　“在神眼中宝贵的血”表在他们里面的圣真，“示巴的金子”表由此而来的智慧。
　　以西结书：
　　你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必喝地上首领的血，你们甚至必喝醉了血，我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
　　这段经文阐述了主即将在列邦中建立的教会。这里的“血”并非表示真的血，而是指他们所拥有的圣言真理，如刚才所述。