282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

585.许多学者认为，植物的生长过程，不论各种树木，还是所有灌木，皆对应于人类繁衍。因此，关于这一主题，我会通过附录补充一些内容。树木以及植物王国的所有其它成员都没有两个性别，即雄性和雌性，那里的一切皆为雄性；唯独地或土壤是它们共同的母亲，因而可以说是雌性；因为她接受所有果实的种子，打开它们，并将其带入好似一个子宫里，然后滋养它们，把它们生出来，也就是引它们进入白昼的光明，之后给它们穿衣并维持它们生存。
种子先是被地打开，然后从如同一种心脏的根开始生长；由此发出并输送类似血液那样的树液，从而形成一具好像有四肢的躯体。这躯体就是树干本身，而树枝及其小分枝就是它的四肢。它一出生就长出来的叶子则充当肺，因为正如心离了肺无法产生任何动作或感觉，而人的存活端赖于此，所以根离了叶就无法使树或灌木生长。作为果实雏形的花朵是一种工具，用来提纯树液，即树的血液，将较为粗糙的成分从较为纯净的成分那里分离出去，并且由于花朵中的树液所包含的这些较为纯净成分的流入，在花朵的至内在又发出一个新的小树茎，提纯后的树液经由这新树茎流入，从而开始并逐渐结出果实（这果实好比睾丸），种子就在这果实里面成熟。从至内在掌管树液每一微粒的植物灵魂，或说其繁殖的本性，只出自灵界之热，再无其它源头。由于这热出自灵界太阳，所以它只渴望生殖，由此持续创造。并且由于它本质上渴望人类的繁衍，所以它使得它所产出的东西都和人有某种相似性。
没有人对这种说法感到惊讶，即植物王国的成员全是雄性，唯独地或土壤就像它们共同的母亲，或就像雌性。这一点可通过蜜蜂当中的类似现象来说明：根据斯瓦姆默丹（荷兰博物学家，出版过《自然界圣经》）有关自然的书籍中所记载的观察资料，蜜蜂只有一个共同的母亲，它生育了蜂巢中的所有后代。既然连这些小昆虫都只有一个共同的母亲，那么一切植物为何不能如此呢？
地是共同的母亲，在属灵的层面，这一点也可通过以下事实来说明：在圣言中，“地”表示教会，教会是我们共同的母亲，在圣言中也是如此称谓的。关于“地”表示教会，可查阅《揭秘启示录》(285, 902节)，那里说明了这一点。地或土壤之所以能进入种子的至内在，甚至直达其繁殖性能，将它生产出来，还能使其生生不息，是因为尘埃或粉尘的每一至微颗粒，都从它的本质中发出一种微妙的、可穿透性的气息，这是灵界之热的活力所产生的效果。