282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。
在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。
以赛亚书：
鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)
经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。
启示录：
我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)
又：
我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)
前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。
以赛亚书：
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)
此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。
诗篇：
恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)
此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。
何西阿书：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)
“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。
摩西五经：
你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)
这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。
由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：
撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。
“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

379. ⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。正信只有一个，因为信是真理，真理无法被粉碎和切割，以致于一部分朝左、一部分朝右，而仍保留自己的真理。总的来说，信由无数的真理构成，因为它是真理的集合。然而，这无数真理仿佛构成一个身体，身体里面有形成其各部位的真理。有的形成附于胸腔的部位，如手臂和手掌；有的形成附于臀部的部位，如双脚和脚底；而更内在的真理则形成头，从它们发出的真理首先形成面部感官。更内在的真理形成头的原因在于，更内在等同于更高；因为在灵界，凡更内在的，也是更高的。那里的三层天堂就是这样。这具身体的灵魂和生命及其各部位就是主神救主。这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，属教会的人则照各自仁与信的状态构成它的各个部位。保罗还以这些话教导正信只有一个：
身体只有一个，圣灵只有一个，一主，一信，一洗，一神。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在信上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4:4-6,12,13）
前面已充分说明，唯一的正信就是信主神救主耶稣基督（337-339节）。但只有那些信主是神儿子的人才拥有正信，因为他们相信主是神，信若非信神，根本就不是信。这是进入并形成信的一切真理的首要信条，这一点可从主对彼得所说的话明显看出来，当时彼得说：
祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，西门，你是有福的；我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。（马太福音16:16,17,18）
此处的磐石和圣言其它地方的一样，表在圣真方面的主，也表从主接受的圣真。这真理是最一流的真理，如同基督身体头戴的王冠和手持的权杖。这一点还可从主的话明显看出来：
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
拥有独一正信的标志除此之外还有一个，就是信主是天地之神。这一标志既可从前一点，即主是神儿子推知，还可从以下经文推知：
神本性一切的丰盛都住在祂里面。（歌罗西书2:9）
祂是天地之神。（马太福音28:18）
凡是父所有的，都是祂的。（约翰福音3:35;16:15）
那些信靠主的人内心都拥有对祂的信，因而拥有独一的正信。对此的第三个标志就是，他们相信主与父神为一。
前面有关主和救赎那一章已充分说明，主与父神为一，就是以人身显现的父自己。这一点从主自己的话明显看出来：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
父在祂里面，祂在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11）
祂对门徒们说，从今以后，他们看见并已认识父，祂看着腓力说，他看见并认识了父（约翰福音14:7等）。
这三点是人们拥有对主的信，因而是拥有独一正信的显著标志。其原因在于，并非所有靠近主的人都拥有对祂的信；因为正信既是内在的，同时也是外在的。人若拥有信的这三样宝物，就拥有了信的内在和外在，它不仅成为他们心里的宝库，还成为他们口中的珠宝。而那些既不承认主是天地之神，也不承认祂与父为一之人则截然不同。这些人内心还认为其它神也拥有类似权柄，但这权柄是通过圣子行使的，而圣子要么被视为一个代理，要么被视为由于救赎而配统治祂所救之人的那一位。然而，这些人因着分裂神的一体而粉碎了正信；正信被粉碎后，就不再是信了，只不过是信的幽灵。从属世的角度观之，这样的信看上去象是信的某种形像，但从属灵的角度观之，它就成了一个怪物。谁会否认正信在于信一位神，也就是天地之神，因而在于信人形的父神，即主呢？
对主的信就是信本身。它的这三个标志、见证和迹象就像鉴别金银的试金石；或像路边指示去往敬拜独一真神的圣殿道路的石头或路标；又像海中礁石上的灯塔，使航海者在夜里能知道自己的位置，从而知道怎么调整航线。信的第一个标志是信主是永生神的儿子，对于所有进入祂的教会之人来说，它如同晨星。