282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

187.记事三：

有一次，当我正在沉思启示录所说的龙、兽和假先知时，一位天使灵出现在我面前，问我在沉思什么？我说：“假先知。”然后他说：“我带你去一个地方，假先知所指的人就住在那里。”他补充说，他们与启示录第十三章提到的“从地里上来、有两角如同羔羊，说话好像龙的兽”所指的人是一样的。我跟着他，瞧！我看到一大群人，中间是教会的领袖。他们教导说，除了对基督功德的信仰外，没有什么能拯救一个人；作为是好的，但无助于得救，然而仍应从圣言中被教导，以便平信徒，尤其简单人，可以更严格地服从地方官员，并仿佛从宗教，因而从里面被引导实践道德的仁爱。

这时，他们中有一个人看到我说：“你想看看我们的圣殿吗？那里有一个代表或描绘我们信仰的雕像。”我走过去一看；瞧！这座圣殿颇为壮观；在它的中心有一个女人的雕像，穿着朱红色的长袍，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但这雕像和圣殿都是通过幻觉产生的；因为地狱灵能通过幻觉来代表或描绘壮观的东西，是通过关闭心智的内层，只打开心智的外层做到的。然而，当我意识到这些东西都是这种把戏时，就向主祷告；突然，我心智的内层打开了，然后，我看到的不是宏伟的圣殿，而是从上到下布满裂缝的一座建筑，它里面的东西都摔成了碎片；我看到的也不是女人，而是挂在这座建筑里的一个像，它的头像龙，身体像豹，脚像熊，嘴像狮子，因而与启示录(13:2)所描述的从海里上来的兽一样；那里没有地板，而是一片沼泽，里面有大量青蛙。我被告知，沼泽下面有一块凿过的大石头，圣言就深藏在它下面。看到这些东西，我对那幻觉贩子说：“这就是你们的圣殿？”他说：“是的。”但突然间，他的内在视觉也打开了，他通过这内在视觉看到了我所看到的东西。于是，他大声喊道：“这是什么？这是从哪里来的？”我说：“这是由于天堂之光，这光揭开了一切外在形状的品质，从而揭开了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。”

立刻就有东风刮来，将殿和像吹走了，也把沼泽吹干了，从而露出了下面放有圣言的石头。然后，一种春天般的温暖从天上吹来；看哪，在同一个地方出现了一座外形简单的帐幕。与我同在的天使们说：“看哪，亚伯拉罕的帐幕，就像三位天使来预言以撒出生的时候一样。它看起来很简单，但随着来自天堂的光向下流，它变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所住的天堂；在随后从这个天堂流下来的光中，那帐幕看起来就像耶路撒冷城的圣殿。我往里面看，发现下面存有圣言的基石四周镶嵌着宝石，一种灿烂的光辉从这些宝石中照射到墙上，墙上有基路伯的雕像，这美丽的光辉把墙壁照得色彩斑斓。

当我惊奇地注视着这些景象时，天使们说：“你会看到更奇妙的东西。”然后，他们被允许打开第三层天堂，那里住着处于爱之状态的属天天使；在随后流下来的火光中，整座圣殿完全消失了，取而代之的是唯独主出现，站在那基石，即圣言上，祂是以祂向约翰显现的形式(启示录1章)出现的。但由于那时天使们的心智内层充满一种神圣，使他们感受到一种压倒性的冲动，想俯伏在地，所以主立刻关闭了来自第三天堂的光之通道，来自第二层天堂的光之通道重新打开了，这使得圣殿和帐幕都恢复到之前的样子，但现在帐幕出现在圣殿中心。这些经历说明了启示录中这些话的意思：

看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。(启示录21:3)

又：

我未见新耶路撒冷内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22)