282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

139. (1)圣灵是那一位神（圣三一就在祂里面），即主神救主所发出的神圣真理，以及神性大能和活动。严格来说，圣灵表示神圣真理，因而也表示圣言；就这层意义而言，主自己就是圣灵。但如今教会用“圣灵”来描述神作工的方式，也就是使人成为公义的实际过程，故这就是此处为圣灵所取的含义，也是主要论述的主题。另外一个原因是，发出者与发出它的源头具有同一个本质，如同这三合一，即灵魂、身体和这二者所发出的一起构成一个本质。在人里面，这个本质就是纯粹的人；而在主里面，它是神性，同时也是人性；在祂得荣耀之后，这些本质融合起来，如同在先者与在后者，或本质与它的形式融合起来。因此，被称为父、子、圣灵的这三要素在主里面为一。
我在前面已说明，主是神圣真理本身，或神性事实。以下经文会证明，圣灵就是神圣真理：
从耶西的树墩子必生出一根枝条来。耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和明达之灵，谋略和能力之灵；祂将以口中的杖击打这地，以嘴里的气杀死恶人；公义必做祂的腰带，真理必做祂胁下的带子。（以赛亚书11:1,2,4,5）
仇敌必像狭急的河流冲来，耶和华的灵必必高举旌旗抵挡他；然后必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:19,20）
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华膏了我，叫我传好消息给贫穷的人。（以赛亚书61:1；路加福音4:18）
这是我的约。我加给你的灵，我的话必不离你的口，从今直到永远！（以赛亚书59:21）
由于主是真理本身，故凡从祂发出的一切皆为真理，这就是保惠师的意思，祂还被称为真理的圣灵、圣灵。这一点从以下经文明显看出来：
我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。（约翰福音16:7）
只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭着自己说的，乃是要把祂所听见的都说出来。（约翰福音16:13）
祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的都是我的，故此我说，祂从我领受，就要传告你们。（约翰福音16:14,15）
我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的圣灵，乃是这个世界不能接受的，因为它看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，并且要在你们里面。我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:16-19）
我从父那里差给你们的保惠师，就是真理的圣灵到来时，祂必为我作见证。（约翰福音14:26）
祂被称为圣灵。（约翰福音14:26）
主所说的“保惠师”、“圣灵”是指祂自己，这从祂的话明显可知，即“这个世界不认识祂”：
你们却认识祂；我必不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来；你们却看见我。（约翰福音14:17-19）
还有：
看啊，我常与你们同在，直到世代的末了。（马太福音28:20）
以及这些话：“
还可从主的话：“祂不是凭着自己说的，而是从我领受的” 。