282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

130.先知代表在来自圣言的教义和照之的生活方面，他们教会的状态，这一点从以下经文明显看出来。先知以赛亚被吩咐：

解掉腰间的麻布，脱下脚上的鞋，露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2-3)

为了代表教会的状态，先知以西结被吩咐：

预备迁徙的物件，在以色列人眼前移到别处去；他要在白日带出物件，到了晚上，从墙洞出去；要蒙住脸看不见地面；叫他作以色列家的预兆，说，看哪，我做你们的预兆；我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。(以西结书12:3-7, 11)

为了代表教会的状态，先知何西阿被吩咐：

娶淫妇为妻，他照做了，这妇人给他生了三个孩子，其中一个叫耶斯列，另一个叫罗路哈玛(就是不蒙怜悯的意思)，第三个叫罗阿米(就是非我民的意思)。他又被吩咐去爱被一个朋友所爱的妇人，就是一个奸妇，他也买了她。(何西阿书1:2-9; 3:2, 3)

有一个先知甚至被吩咐：

把灰撒在眼睛上，让自己被打，并被打伤。(列王纪上20:35, 38)

为了代表教会的状态，先知以西结被吩咐：

拿一块砖，将耶路撒冷画在其上，又围困这城，筑垒倒土堆攻击它；拿个铁鏊放在他和城之间，向左侧卧，向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦，用它们作饼；做大麦饼，用人粪烧烤(但他祈求不这样做，所以被允许用牛粪代替)。他被吩咐，你要向左侧卧，承担以色列家的罪孽，要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。因为我要将他们罪孽的年数定为他们的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。(以西结书4:1-15)

先知以西结通过这些方式担当了以色列家和犹大家的罪孽，但并没有除去它们，从而为他们赎罪，只是代表并指出它们，这一点从以下经文明显看出来：

耶和华如此说，以色列人必吃不洁净的食物，看哪，我必折断粮杖，使他们缺粮缺水，彼此变得荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:13, 16, 17)

论到主的话意思也一样：

祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦，耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上；祂因祂的知识使许多人称义，因为祂担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:4, 6, 11)

这一整章都在论述主的受难。

作为本质上的先知，主代表了犹太教会在圣言方面的状态，这一点从祂受难的细节明显看出来；如祂被犹大背叛，被祭司长和长老拿住定罪；他们用拳头打祂；用苇子打祂的头；把荆棘冠冕戴在祂头上，分祂的外衣，为祂的里衣拈阄；把祂钉在十字架上；给祂醋喝；扎祂的胁旁；祂被埋葬，第三日复活了。祂被犹大背叛表示祂被那时拥有圣言的犹太民族背叛，因为犹大代表犹太民族。祂被祭司长和长老拿住定罪表示这是整个犹太教会做的。他们用拳头打祂，吐唾沫在祂脸上，鞭打祂，用苇子打祂的头，表示他们以同样的方式对待在其神性真理方面的圣言；他们将荆棘冠冕戴在祂头上，表示他们歪曲并玷污了这些真理。他们分祂的外衣、为祂的里衣拈阄，表示他们驱散了圣言的一切真理，但没有伤害它的灵义，而主的里衣代表灵义。他们把祂钉在十字架上，表示他们摧毁并亵渎了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们所拥有的真理完全被歪曲了，所以祂没有喝这醋。他们扎祂的胁旁表示他们完全熄灭了圣言的一切真理和一切良善。埋葬祂表示弃绝母亲留在祂里面的一切，或说移除母亲留下的东西；祂在第三日复活表示祂的荣耀，或祂的人身与父的神性的合一。因此，很明显，“担当罪孽”不是说除去它们，而是说它代表对圣言真理的亵渎。