282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

116.主在世时与地狱争战，战胜并征服它们，从而使它们顺从，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，我从中仅引用以下少量经文。以赛亚书：

这从以东而来、穿从波斯拉所溅的衣服的是谁呢？这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？我凭公义说话，以大能施行拯救。你的衣服为何是红色的呢？你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨；民中无一人与我同在；因此我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血或胜利溅在我衣服上，我污秽了我所有的衣服。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上。祂说，他们诚然是我的百姓，儿女；这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:1-9)

这些话论及主与地狱的争战。祂所穿的华美的红色“衣服”是指圣言，犹太人已经向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱的争战和对它们的胜利；“民中无一人与我同在；我的膀臂为我施行拯救；我使他们的胜利倒在地上”描述了祂凭自己的能力独自争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此带来拯救和救赎。“报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到”是指这就是祂降临的原因。

又：

祂见无人，诧异没有一个代求者；因此，祂的膀臂给祂施行拯救，祂的公义扶持祂。因为祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上；祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:16, 17, 20)

耶利米书：

他们惊惶，他们的勇士打败了，急忙逃跑，并不回头。因为这是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；剑必吞吃得饱。(耶利米书46:5, 10)

这两段经文都涉及主与地狱的争战和对他们的胜利。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑。你的箭锋利；射中王的仇敌之心，万民仆倒在你以下；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。(诗篇45:3-7)

以及其它许多经文。

由于主独自征服地狱，没有来自任何天使的帮助，所以祂被称为“勇士和战士”(以赛亚书42:13; 9:6)、“荣耀的王，有大能，在战场上有能的耶和华”(诗篇24:8, 10)、“雅各的大能者”(诗篇132:2)；在许多地方，祂被称为“万军之耶和华”，即万象之耶和华。此外，祂的降临被称为“耶和华的日子，可怕、残忍，愤恨、烈怒、报仇、毁灭、战争的日子，吹号、呐喊、喧嚣的日子，等等。我们在福音书中读到：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:31)

这世界的王受了审判。(约翰福音16:11)

你们可以放心，我已经胜了这世界。(约翰福音16:33)

我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

“世界”、“世界的王”、“撒但”和“魔鬼”是指地狱。

此外，启示录从头到尾都在描述当今基督教会的状态，还预言了主会再次降临，征服地狱，形成一个新的天使天堂，最后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，但直到现在才被披露。这是因为启示录和圣言的所有预言部分一样，是以纯粹的对应写成的；除非主披露这些对应关系，否则几乎没有人能正确理解这本书中的一节经文。但现在为了新教会，启示录的所有内容都在1766年于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》一书中公开了；那些相信主在马太福音24章所说关于当今教会的状态和祂降临的话之人，都会明白这些内容。但对那些将当今教会的信仰，即相信来自永恒的三个神性位格，以及基督的受难是救赎本身，深深铭刻在自己心上，以至于无法根除的人来说，这还只是一个摇摆不定，或模糊和不确定的信仰。但正如在前面(TCR 113节)记事中所说的，他们就像装满铁屑和硫磺粉的瓶子，如果加上水，那么首先发热，然后着火，从而导致瓶子爆裂。同样，当这些人听到关于活水，即来自圣言的真正真理的任何话，并且这真理通过眼睛或耳朵进入他们的脑海时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝这真理如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。