282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

107. (9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。我们在以赛亚书中读到：
看哪，我造新天新地，从前的不再被记念，也不再追想；看哪，我要造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。（以赛亚书65:17,18）
在启示录，我们读到：
我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了；坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了。（启示录21:1,2,5）
我们在很多地方读到，只有那些被记在羔羊生命册上的人才会进入天堂（启示录13:8,17:8,20:12,15;21:27）。此处提及的“天”并非指我们眼见的天，而是指天使天堂，“耶路撒冷”并非指从天而降的城，而是指要从主那里从天使天堂而降的教会；“羔羊生命册”也并非指要打开的、在天堂所写的书，而是指来自主并论述主的圣言。本章前几节已证明、确认并证实，被称为创造者和父的耶和华神降下来披上人身，是为了人能靠近祂，与祂结合。有谁能通过靠近其灵魂而接受一个人？如何做到？靠近他，面对面注视、嘴对觜交谈的，不正是这个人自己吗？父神与儿子的情形也一样，因为父神在儿子里面，如同灵魂在它的身体里面。
以下圣言经文证实，人必须信神，救主：
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36）
神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约翰福音6:33,35）
我父的意思是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。（约翰福音6:40）。
众人问祂说，我们当行什么，才算做神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是做神的工。（约翰福音6:28,29）
我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:47）
耶稣高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人， 就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
你们若不信我永在，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣对她说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了， 也必复活。凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）。
耶稣说，我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。（约翰福音12:46；8:12）
你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:36）
我们读到：
他们要在主里面，主也在他们里面。（约翰福音14:20;15:1-5;17:23）
他们通过信做到这一点。保罗向犹太人和希利尼人传讲向神悔改、信我们的主耶稣基督（使徒行传20:21）。耶稣说：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
以下经文证明，凡信子的也信父，因为如前所述，父在祂里面，正如灵魂在身体里面：
若是认识我，也就认识我的父。（约翰福音8:19;14:7）
人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
又说，你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。
原因在于：
人见父的面不能存活。（出埃及记33:20）
因此，主说：
从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。（约翰福音6:46）
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形像。（约翰福音5:37）
至于那些对主一无所知的人们，像三大洲中的那两大洲，即亚洲人和非洲人，更不说印度群岛，他们若信一位神，并照着他们自己的宗教戒律生活，也能凭他们的信仰和生活而得救。罪会归给那些知道的人，而不是那些无知者，就象瞎子撞到东西上不应受责怪一样。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，你们能看见，所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）