282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

264.②对圣治的怀疑因以下事实而产生：迄今为止，人们还不知道，圣言的一切细节里面都有一个灵义，这灵义是圣言神圣的基础。当有人问，为何这灵义现在才首次被揭开，为何它通过某个特定的人，而不是通过某个杰出的神职人员被揭开时，对圣治的怀疑就会产生。但这一切无论是由某个杰出的神职人员完成，还是由某个杰出神职人员的仆人完成，都是出于主的美意；主知道各人的性质。圣言的灵义没有过早地被揭开，原因有两个：一是如果它过早地被揭开，教会就会亵渎它，由此亵渎圣言的神圣本身；二是在最后的审判完成，圣耶路撒冷所表示的新教会即将被主建立之前，构成圣言灵义的纯正真理无法被揭开。让我们分别检查一下这两个原因。

①圣言灵义没有过早地被揭开，因为如果过早地被揭开，教会就会亵渎它，由此亵渎圣言的神圣本身。教会建立后不久，就沦落为一个巴比伦，后来沦落为一个非利士。巴比伦的确承认圣言，但却看不起它，声称圣灵赐予它的最高裁判所成员的启示和先知的一样多。他们承认圣言，是因为教皇的职位就建立在主对彼得所说的话上；然而，他们仍看不起圣言，因为它不适合他们。这就是为何他们把它从百姓那里夺走，藏在修道院里，在那里很少有人真正地读它。因此，如果主与所有天使智慧存在于其中的灵义被揭开，他们就会亵渎圣言，不仅亵渎它最外在的形式，也就是包含在字义中的事物，还亵渎它的至内在含义。

表示与仁分离之信的非利士也会亵渎圣言的灵义，因为它将拯救置于他们要思想并谈论的一些话语，而不是置于他们当做的善事，如前所示(258节)。因此，它将拯救的能力归于没有这种能力的某种东西，尤其将理解力与要相信的东西分离。像这样的人与圣言的灵义在其中的光有什么相干呢？这光岂不变为黑暗？当属世意义变为黑暗时，属灵意义还能有别的情况发生吗？人若确认与仁分离之信和唯信称义，还愿意去了解何为生活的良善，何为对主对邻之爱，何为仁，何为仁之良善，何为善行和行善，甚至何为本质上的信，或构成信的纯正真理吗？这些人所写的书卷只是为了证明他们所谓的信，并声称我刚才所列举的这一切都包括在这信中。由此清楚可知，如果圣言的灵义过早地被揭开，它的后果就会如主在马太福音中所说的那样：

你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

就圣言的灵义而言，“眼睛”表示理解力。

②在最后的审判完成，“圣耶路撒冷”所表示的新教会即将被主建立之前，构成圣言灵义的纯正真理无法被揭开。主在启示录中预言，当最后的审判完成时，纯正真理将被揭开，一个新教会开始建立，圣言的灵义将被揭开。最后的审判已经完成，这在《最后的审判》和《最后的审判续》中已说明。这也是“天地过去”(启示录21:1)的含义。那时，纯正真理将被揭开，这一点在启示录中以这些话来预言：

坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。(启示录21:5; 19:17-18; 21:18-21; 22:1-2)

那时，圣言的灵义将被揭开(启示录19:11-16)，这一点由那被称为神的圣言，为万主之主，万王之王的那一位所骑的“白马”来表示(参看《白马》一书)。圣耶路撒冷表示那时将要由主建立的新教会，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(62-65节)，那里有解释。

由此清楚可知，圣言的灵义要被揭开是为了新教会，新教会将唯独承认并敬拜主，视祂的圣言为神圣，热爱神性真理，弃绝与仁分离之信。关于圣言灵义的详情，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26ff节)，即：何为灵义(5-26节)；这灵义就在圣言的一切事物和每个细节中(9-17节)；这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的(18-19节)；这灵义至今不为人知，为何它以前没有被揭示出来(20-25节)；从今以后，这灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人(26节)。

由此可见，按照主的圣治，灵义一直向世人隐藏，直到当今时代，同时被保存于天上的天使当中，天使从中获得智慧。远古时代的人，就是生活在摩西之前的人知晓灵义，并进行了认真研究；但他们的后代将对应关系(他们的圣言和由此而来的宗教唯独由这些对应关系构成)，变成了各种偶像崇拜，埃及人则把它们变成巫术，所以按照主的圣治，圣言被关闭，首先在以色列人当中被关闭，后来在基督徒当中被关闭；而现在，为了主的新教会，它又被打开了。