282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

SS35.在《新耶路撒冷教义之主篇》(28节)中我已说明，旧约中的众先知代表圣言方面的主，并由此表示取自圣言的教会教义，众先知因此被称为“人子”。由此可知，通过他们所遭遇和承受的各种事，他们代表犹太人向圣言字义所施的暴行。因此，先知以赛亚被吩咐：

解掉他腰间的麻布，脱下他脚上的鞋，露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:2–3)

先知以西结被吩咐：

使理发匠的剃刀，剃过他的头和他的胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散；要取几根头发包在衣襟里，最后把它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1–4)

由于“先知”代表圣言，因而表示取自圣言的教会教义，如前所述，还由于“头”表示来自圣言的智慧，所以“头发和胡须”表示真理的最外在形式。正是由于这种含义，任何人使自己秃头，或看上去秃头，都是一种极其悲痛的标志，也是一种奇耻大辱。正是因为这个而非其它原因，该先知剃去头发和胡须，以代表犹太教会在圣言方面的状态。也正是因为这个而非其它原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂(列王纪下2:23–24)。因为如前所述，“先知”代表圣言，“秃头”表示没有一个最外在意义的圣言。

下一章(49节)我们会看到，“拿细耳人”代表最外在形式上的主的圣言，这就是为何他们被吩咐让头发生长，一根也不可剃去。此外，在希伯来语，“拿细耳”实际上表示头发。经上还吩咐，大祭司不可剃头(利未记21:10)；一家之主也不可剃头(利未记21:5)。

这就是为何秃头对他们来说是奇耻大辱，这从下列经文明显看出来：各人头上光秃，各人胡须剃净。(以赛亚书15:2; 耶利米书48:37)

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

头都光秃，肩都磨破。(以西结书29:18)

我必使众人腰束麻布，各人头上光秃。(阿摩司书8:10)

为你所喜爱的儿子，你要剃头，使你的头光秃，要大大地光秃，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)

此处“使头光秃，大大地光秃”表示最外在形式上的圣言真理。一旦它们被歪曲，如犹太人所行的那样，整部圣言都会被毁，因为圣言的最外在形式是圣言的倚靠和支撑。事实上，圣言中的每个字对它的属天和属灵真理来说，都是一种倚靠和一种支撑。由于“头发”表示圣言最外在形式上的真理，所以在灵界，凡轻视圣言，歪曲它的字义之人，看上去都是秃头；而那些尊重并热爱圣言的人，则拥有漂亮的头发。关于这个主题，可参看下文(49节)。