28.“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂。这从“头生”的含义清楚可知，当论及主时，“头生”是指天堂里的神性良善，因而是指那里的一切良善。“头生”表示这一点，是因为产生，无论总体还是细节，都表示属灵的产生，也就是良善和真理，或爱和信的产生。因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”表示按顺序产生和被产生的良善和真理(《属天的奥秘》，10490节)，因为天堂没有其它出生。正因如此，“头生”不是指头生的或长子，而是指天堂和教会的良善，因为这良善居于首位。由于天堂里的一切良善都从主存在，所以主被称为头生的。祂之所以被称为从死里头生的，是因为当从死里复活时，祂通过与自成孕时就在祂里面的神性合一而将祂的人身变成神性良善。

这就是为何祂被称为“从死里头生的”，并在诗篇论到祂自己说：

我要立祂为长子，高于世上的列王。(诗篇89:27)

从下文会看到祂“高于世上的列王”是什么意思。主离开世界时将祂的人身变成神性良善(参看《属天的奥秘》,3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)；因此，祂从父出来，又回到父那里(AC 3194, 3210节)；合一之后，神性真理，也就是保惠师，就是真理的灵，从祂发出(AC 3704, 3712, 3969, 4577，5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398, 9407节)。不过，这个奥秘可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里(NJHD 293–295节)有更充分的解释，也可参看那里(NJHD 303–305节)从《属天的奥秘》中引用的章节。神性人身方面的主被称为“头生的”，因为一切良善都是从祂发出的，故在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣；利未人被接受取代以色列一切头生的；因为利未人代表处于仁之良善的教会之人。也正因如此，双份产业被分配给头生的，即长子。这一切都是因为头生的表示来自主的良善，在至高意义上表示一切良善所来自的神性人身方面的主自己。事实上，在以色列教会被吩咐的一切都代表属灵和属天的神性事物。

在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣，这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来：

凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。(出埃及记13:2)

出埃及记：

你要将一切打开子宫的，并将你所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜(即头生的)，都归给耶和华；公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)

又：

你要献上你出产的初熟果子和酒的初熟果子，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛，你的羊，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29–31)

他们之所以还要交出牲畜中头生的，是因为这些也具有代表性；它们因代表而用于燔祭和祭牲。至于各种牲畜在这些服事中代表什么，可参看《属天的奥秘》(1823，3519, 9280, 10042节)。利未人被接受取代以色列一切头生的(对此，参看民数记3:12, 13, 41, 45; 8:15-20)，是因为如前所述，“利未人”代表、因而表示仁之良善，“利未”在至高意义上表示这良善方面的主(参看《属天的奥秘》，3875, 3877, 4497, 4502—4503, 10017节)。双份产业被分给头生的，即长子(申命记21:17)，是因为“双份产业”表示爱之良善(《属天的奥秘》，720, 1686, 5194, 8423节)。

21.“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像。“神和父”在灵义上非指两个人物，“神”是指智慧方面的神性，“父”指爱方面的神性。因为主里面有两样事物，即神性智慧与神性之爱，或说神性真理与神性良善。在旧约，这二者是指“神”和“耶和华”，在此是指“神”和“父”。由于主教导祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面（约翰福音10:30; 14:10, 11），所以神与父不是指两个人物，而唯独指主。再者，神性是一且不可分割，故“耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司”表示为了他们在主面前如同其神性智慧和神性之爱的形像。因为在人和天使里面，神的形像就在于这二者。在圣言中，本为一的神性以各种名字命名，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
又：
耶和华啊，你是我们的父；从亘古以来，你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？相信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:7-9,11）
可参看下文（960节）。