279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知，“牛犊”或小公牛是指属世人的良善，尤指他的纯真和仁爱的良善；它因指属世人的良善，故也指最低层天堂的良善，因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》，29–31节)。由于这种良善在终端天堂，所以有一种守卫或保护，防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善，因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感；那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊，母山羊，母绵羊，公绵羊，公山羊；那些属于牛群的动物是公牛，小公牛和牛犊。

“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来：

他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)

他们的右脚看上去之所以是这样，是因为基路伯代表主的神性守卫，脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层；“右脚”表示良善方面的属世层；“脚掌”表示属世层的终端；“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知，“牛犊”表示属世层的良善；进行守卫和保护，以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节)；右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节)；因此，“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节)；“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

何西阿书：

你当回归耶和华，对祂说，求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)

没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩；但经上如此表述，是因为“小公牛”表示外在良善，“嘴唇”表示教义；因此，“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)。

阿摩司书：

你们使强暴的居所接近；他们躺卧在象牙床上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)

此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识，却过着邪恶生活的人；“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识；“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识；“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能；你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)

“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善；“他的翅膀有医治之能”表示信之真理；因此，“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长，“肥”和“脂肪”表示良善。

路加福音：

论到那心里懊悔的浪子，父亲吩咐仆人说，把那上好的袍子拿出来给他穿上；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)

只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义，而事实上，每个细节都包含天上的某种事物，如叫他们给他穿上好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知之人；他回到他父亲那里，忏悔他不配称为他的儿子，表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理；手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合；脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合；这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善，“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。

耶利米书：

那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人，我必使他们像他们劈成两半，使他们从两半中间经过的牛犊；那些从牛犊的两半中间经过的人，就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民，我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)

没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思，除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么；也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然，此处有天上的某个奥秘；不过，当知道“约”表示结合时，就能明白这个奥秘；“牛犊”表示良善，“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善，和人那一方所接受的良善，由此而有结合；“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理；“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时，就能明白这些话的内义，即：教会的良善和真理与这个民族没有结合，只有分离。

与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物；对此，创世记如此记着说：

耶和华对亚伯兰说，你取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来，每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上；亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。当那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)

落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态，这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半，并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。

279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理，也就是知识，或科学真理，还由于“埃及”表示属世人及其知识，所以在圣言中，埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”；此外，当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时，就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊，并拜它，又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。

埃及被称为公牛犊和母牛犊，这一点可见于耶利米书：

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了，她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)

关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊，可参看出埃及记32章；关于“撒玛利亚的牛犊”，可参看列王纪上(12:28–32)；对此，何西阿书上说：

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道；他们用银金为自己制造偶像，以致被剪除。撒玛利亚啊，你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列，匠人造了它，它不是神；撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)

此处论述的主题是对圣言的败坏解释，圣言的字义转而支持自我之爱，或他们自己的爱，和由此孕育的宗教原则。“他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”表示源于自我聪明的教义，这些教义本身是虚假，但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“首领”表示首要真理，在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善，仍拜它们为神圣，尽管它们因源于自我聪明，或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理，“金”是指良善，它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜；“匠人造了它，它不是神”表示它来自人的自我，而不是来自神性；“被打碎”表示被驱散；由此清楚可知，“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善，故也被献为祭(对此，参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上，被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。

998.启16:13.“我又看见从龙口、兽口中出来”表示来自那些处于唯信和来自属世人的对唯信的确认之人的思维、推理、宗教和教义。这从“口”、“龙”和“兽”的含义清楚可知：“口”是指思维、推理、宗教和教义(参看AE 580, 782, 794节)；“龙”是指那些在教义和生活上都处于唯信的人(参看AE 714-716, 737节)；“兽”是指那些通过来自属世人的推理确认唯信的人(参看AE 773节)。因为有两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；“从海里上来的兽”表示由来自属世人的推理所确认的唯信；“从地里上来的兽”是指从圣言的字义所确认的唯信，以及随之对圣言的歪曲。但此处所指的，是“从海里上来的兽”，也就是说，由推理所确认的信，因为经上说“从假先知口中出来”，“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，即都表示由圣言所确认的唯信，因而来自被歪曲的真理的虚假教义。

这些和接下来的话描述了唯信的教义如何钝化，并几乎熄灭了理解神性真理的官能；每个人都从主那里获得这种官能，只要来自邪恶的虚假不阻止流注，也不阻止从天堂所感知到的任何东西。因为一个人就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受光，却不接受热；而当它接受热时，就会开花并结出果实。因此，人都能接受光，也就是理解神性真理，无论他是善是恶；但他仍不能开花结果，也就是变得智慧，并做善行，除非他接受热，也就是说，接受爱之良善。

有许多人认为，有学问的人非常熟悉圣言和取自圣言的教义，所以比其他人更聪明和智慧；然而，他们只拥有与他们的属灵之热，也就是与他们的爱之良善相一致的聪明和智慧，或说，他们只在他们拥有属灵之热，也就是爱之良善的程度上拥有聪明和智慧，因为他们理解真理的官能只能在这个程度上被打开并具有生气；但这种官能可以说被自我之爱的邪恶掩盖和抹杀了。尽管如此，这些人仍拥有智力官能或理解力，无论怎样被掩盖和抹杀，我经常听到这一点被经历证明。有些灵人完全处于来自邪恶的虚假，从心里否认神性流入一切对真理的理解和一切对良善的意愿，也就是说，否认圣治，从而确认一切事物都是自然界和他们自己谨慎的结果。尽管当这些灵人自己思想真理时，他们可以说没有理解真理的官能；然而，当他们从别人那里听说，神性就是一切，属世之物相对来说只是匠人的一个工具时，他们理解得和那些教导这一神性真理的人，或那些已经确认这一神性真理的人一样清楚。不过，他们一把耳朵转过去，或说不再注意，就立刻陷入相反的东西中，不再理解这些真理，因为他们用他们所确认的虚假掩盖了这些真理，或说因所确认的虚假而使它们变得模糊。这清楚表明，所有人都拥有理解真理或接受来自天堂的光的官能；然而，他们只有通过自己的生活处于爱之良善，才能获得这种官能；就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受阳光，但只有同时接受太阳的热，如在春夏时节的情形，才能开花并结出果实。

(关于第六诫续)

人按着他所拥有的婚姻之爱的量和质而拥有聪明和智慧。原因在于，婚姻之爱是从对良善和真理的爱那里降下来的，就像结果从它的原因那里降下来，或像属世之物从它的属灵之物那里降下来一样；三层天堂的天使从良善与真理的婚姻中获得其一切聪明和智慧；因为聪明和智慧只是对来自显为太阳的主的光和热的接受，也就是对与神性良善结合的神性真理，并与神性真理结合的神性良善的接受；因此，这就是来自主的良善与真理的婚姻。

情况就是这样，这一点从天堂天使很明显地看出来。当这些天使与自己的配偶分离时，他们的确处于聪明，但不处于智慧；但当与自己的配偶在一起时，他们也处于智慧。让我感到惊奇的是，随着他们面向彼此，他们处于一种智慧的状态，因为在灵界，真理与良善的结合是通过注视实现的。在那里，妻子是良善，丈夫或男人是真理；因此，真理怎样转向良善，就怎样变成活的。聪明和智慧不是指在推理真理和良善上的聪明才智，而是指看到并理解真理和良善的官能；人从主那里得到这种官能。