史威登堡神学著作
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761—2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934—3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
811a.在圣言中,“掳掠”表示属灵的囚禁,就是关在神性真理的大门之外,也就是关在对圣言中神性真理的理解的大门之外;也表示邪恶之虚假和虚假之邪恶造成的摧毁,这一点可从圣言中提到“掳掠或被掳”的经文明显看出来;如以下经文。路加福音:
他们必倒在剑刃之下,必被掳到所有民族当中;耶路撒冷最终必被践踏。(路加福音21:24)
这一章论述了时代的完结,时代的完结是指教会的末期,那时不再有任何真理留下。那时“倒在剑刃之下”表示虚假对真理的摧毁;“剑”表示虚假与真理的争战,也表示虚假对真理的摧毁。“他们必被掳到所有民族当中”表示各种邪恶的说服和由此而来的痴迷;因为当真理被摧毁时,不仅虚假会取而代之,而且邪恶也取而代之。“所有民族”表示各种邪恶;“耶路撒冷必被践踏”表示对教会教义的完全摧毁和扭曲;“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“被践踏”表示完全被摧毁,这主要是由对圣言的歪曲和玷污造成的。
以西结书:
他们必被掳到列族当中,祭坛必然荒废,偶像必被打碎,被杀的人必倒在你们中间。(以西结书6:1–10)
荒废的“祭坛”表示出于爱之良善的一切敬拜必都消亡;被打碎的“偶像”表示出于这良善的真理的一切敬拜必都消亡;“被杀的人必倒在你们中间”表示他们必因虚假而灭亡,“被剑杀”就具有这种含义。
耶利米哀歌:
众民哪,你们要听,看我的痛苦;我的处女和少年人都被掳去。(耶利米哀歌1:18)
这是对教会中的一切真理的毁坏的哀悼;“众民哪,你们要听,看我的痛苦”描述了这种哀悼;“我的处女被掳去”表示对真理的一切情感都被摧毁,“处女”表示对真理的情感;“我的少年人被掳去”表示对真理的一切理解都被摧毁,“少年人”表示对真理的理解,以及聪明。
阿摩司书:
如果他们在仇敌面前被掳去,我必从那里吩咐剑杀戮他们。(阿摩司书9:4)
“如果他们在仇敌面前被掳去”表示如果他们遭受占据他们的邪恶;“仇敌”表示邪恶,“被掳去”表示被它们占据。“我必从那里吩咐剑杀戮他们”表示虚假将把他们关在对真理的理解的大门之外,并摧毁他们。
诗篇:
神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚;又将祂的力量交与掳掠,将祂的荣美交在敌人手中。(诗篇78:60, 61)
“示罗的居所”表示处于爱之良善的教会,“帐棚”表示处于教义真理的教会;由此清楚可知,“神离弃示罗的居所,就是祂在世人中间居住的帐棚”表示什么,即表示爱之良善和教义真理被摧毁了。祂交与掳掠的“力量”表示源于属天良善的属灵真理;“掳掠”表示关在对它的理解的大门之外,因而被虚假摧毁;祂交在敌人手中的“荣美”表示源于属灵之物的属世真理;这真理由“荣美”来表示;“交在敌人手中”表示它被邪恶摧毁。
以西结书:
先知被吩咐离开那地,在他们眼前把移走的器皿从墙上带出去,在黑暗中把它们带出去,并要蒙住脸看不见地;要说,我是你们的预兆;我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。(以西结书12:1–12)
先知通过这些事代表那时教会的状态,即:不再剩下没有被虚假摧毁的任何真理了。因为所有先知都代表取自圣言的教义方面的教会。“离开那地”、“在黑暗中把移走的器皿从墙上带出去,并要蒙住脸看不见地”代表取自圣言的教义的一切真理都被弃绝;“离开那地”表示弃绝;“移走的器皿”表示教义的真理;他把它们带出去所经由的“墙”表示围住并保护真理的终端;教义的终端就是圣言的字义,这字义被称为“墙”,是因为它包含并包括灵义;他要把它们带出去所处的“黑暗”表示虚假;“蒙住脸看不见地”表示良善的真理在教会中不再被看见。由于先知代表这些事,所以经上说:“我怎样行,他们所遭遇的也必怎样;他们必流亡、被掳去。”由此清楚可知,“流亡”表示对真理的驱散,“被掳去”表示被虚假占据。
哈巴谷书:
我必兴起迦勒底人,一个遍行宽广之地的民族;它必将掳掠的人聚集如尘沙;它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它。(哈巴谷书1:6, 9, 10)
“迦勒底人”表示那些摧毁教会真理的人;“宽广之地”表示教会的真理;“它必将掳掠的人聚集如尘沙”表示他们将通过虚假摧毁一切真理;“它必嘲笑列王,掌权的也必讥诮它”表示圣言的真理和良善将遭到嘲笑和亵渎,“列王”表示圣言的真理,“掌权的”表示圣言的良善。
耶利米书:
尼布甲尼撒必来击打埃及地,定为死亡的,必致死亡;定为掳掠的,必被掳掠;定为剑的,必交于剑;我要在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去;最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服。(耶利米书43:11, 12)
在圣言中,“尼布甲尼撒”或“巴比伦王”是指那些通过邪恶摧毁教会的一切之人;“迦勒底人”是指那些通过虚假摧毁教会的一切之人;在抽象意义上,“巴比伦王”表示进行摧毁的邪恶,“迦勒底人”表示它们的虚假。“尼布甲尼撒必来击打埃及地”表示在源于圣言的一切良善和由此而来的一切真理方面,属世人的毁灭;“定为死亡的,必致死亡”表示因邪恶而毁灭;“定为掳掠的,必被掳掠”表示因关在真理的大门之外,并剥夺真理而毁灭;“定为剑的,必交于剑”表示因由此而来的虚假而毁灭;“在埃及的房屋里使火着起,叫他把它们烧尽,把它们掳去”表示对自我和世界的爱将通过邪恶和虚假摧毁属世人的一切;“火”表示这些爱;“埃及的房屋”表示属世人的一切;“把它们烧尽”表示通过邪恶的爱摧毁,“把它们掳去”表示通过由此而来的虚假摧毁。“最终他要披上埃及地,好像牧人披上衣服”表示邪恶之虚假和虚假之邪恶将占据整个属世人。这好比牧人的衣服,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理,但在此表示给邪恶穿衣的虚假;属世人对属灵人来说,就像一件衣服,因为它围住并包裹它。
811b.耶利米书:
定为死亡的,必致死亡;定为饥荒的,必遭饥荒;定为掳掠的,必被掳掠。(耶利米书15:2)
这些话描述了教会中的良善和真理的彻底荒废;因为在前一节,经上说:“虽有摩西和撒母耳站在我面前,我的灵魂仍无法面向这百姓;你将他们从我眼前赶出,叫他们去吧!”因此,“定为死亡的,必致死亡”表示那些弃绝良善的人因邪恶而灭亡;“定为饥荒的,必遭饥荒”表示那些弃绝真理的人因虚假而灭亡;“定为掳掠的,必被掳掠”表示那些热爱邪恶和虚假的人就被它们占据。
以赛亚书:
我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:3, 4)
“亚述王”表示基于属世人的知识(或科学)的推理;“埃及”表示属世人;因此,“亚述王必将埃及的俘虏带走”表示基于虚假的推理将摧毁属世人中的一切真理,这些真理是圣言字义的真理。其余的可参看前面的解释(AE 532节)。
但以理书:
他也必将他们的神和首领,与他们渴望的银金器皿都掳掠到埃及去;数年之内,他不去攻击北方的王。民中的聪明人必教导许多人;然而他们多日必因剑、火焰、被掳、被掠夺一同仆倒。(但以理书11:8, 33)
此处论述的主题是北方王与南方王之间的战争,“北方王”表示在教会掌权的虚假,“南方王”表示保护教会免受虚假伤害的真理;此处预言并描述了尽管如此,在末后的日子,虚假仍将在教会占主导地位。“他们的神和首领,与渴望的银金器皿都掳掠到埃及去”表示进行保护的真理将把教会的一切真理和良善从那些处于虚假的人那里夺去;“他们的神和首领”表示它的属灵真理,“他们渴望的器皿”表示属世真理,“银金”表示总体上的一切真理和良善,“掳掠到埃及去”表示它们的夺去和保护。“因剑、火焰一同仆倒”表示因虚假和由此而来的邪恶而灭亡;“因被掳、被掠夺一同仆倒”表示剥夺真理和良善的一切。
耶利米书:
先知被交与监牢后,就预言,全犹大都要被掳到巴比伦去,要在那里死亡并埋葬。(耶利米书20:1–6; 27:1–22)
这个“先知”和一般的“先知”一样,表示取自圣言的教会教义;他“被交与监牢”代表同样的事发生在教会及其教义上,这由“全犹大都要被掳到巴比伦去”来表示。犹大支派在巴比伦被掳七十年代表真理的完全毁灭和教会的毁坏。
同一先知书:
风必吞吃你所有的牧人,你所亲爱的必被掳去;那时,你必因你一切的恶抱愧蒙羞。(耶利米书22:22)
“牧人”在抽象意义上表示教会的良善,“所亲爱的”表示教会的真理;吞吃牧人的“风”表示教义的空洞和空虚;所亲爱的必“被掳去”表示关在一切真理和对它们的理解的大门之外;“抱愧蒙羞”表示缺乏一切良善和真理;因为这样,当他们来到天使中间时,就会感到羞愧和耻辱。
摩西五经:
我要使我的箭饮血而醉,我的剑要吞吃肉,因被杀被掳之人的血,并敌人复仇的怨愤。(申命记32:42)
“使箭饮血而醉”表示心智因被歪曲的圣言而神志不清;“剑要吞吃肉”表示虚假将摧毁良善的一切;“因被杀被掳之人的血”表示一切真理的灭绝和排除在外,“被掳”表示因虚假而将真理拒之门外。“因敌人复仇的怨愤”表示因地狱的恶意和残忍;“复仇的怨愤”表示恶意和残忍,“敌人”表示地狱。
以赛亚书:
彼勒俯伏,尼波弯腰,他们的偶像是野兽和牲畜;他们都一同弯腰、俯伏,他们的灵魂必被掳去。(以赛亚书46:1, 2)
“他们的偶像是野兽和牲畜”表示他们的虚假是地狱的虚假,以及由此而来的邪恶;“他们都一同弯腰、俯伏”表示他们将跌倒;“他们的灵魂必被掳去”表示他们必下地狱,在那里被一切真理拒之门外。
俄巴底亚书:
在那日,陌生人掳掠了他的力量,外邦人进入他的城门,为耶路撒冷拈阄。(俄巴底亚书1:11)
这些话论及以东,以东表示属世人的真理,但在此表示虚假;掳掠了他力量的“陌生人”表示摧毁教会真理的教会虚假,“力量”表示真理,因为一切属灵的力量都在于真理;“外邦人进入城门”表示教义的虚假摧毁真理,进入内层真理的入口通过这些真理才有可能;拈阄所为的“耶路撒冷”表示如此被驱散的取自圣言的教会教义,“拈阄”是指驱散。
耶利米书:
摩押啊,你有祸了,基抹的人民灭亡了;因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去;然而,我却要把摩押被掳的人带回来。(耶利米书48:46, 47)
“摩押”表示那些处于属世快乐,从而玷污圣言良善的人;“基抹的人民”表示那些处于属世真理的人;“众子都被掳去,众女也被掳去”表示他们教会的真理和良善被虚假和邪恶拒之门外;“众子”表示真理,“众女”表示良善;“然而,在末后的日子,我却要把摩押被掳的人带回来”表示真理将向“摩押”所指的那些人敞开;他们将在真理上接受教导,“末后的日子”表示主的降临。
811c.在圣言的许多地方,经上说“被掳的人要被带回来或归回”,被掳的人表示外邦人;这些人被称为“被掳的人”,是因为他们被关在真理的大门之外;然而,主必向他们打开这些真理。如以赛亚书:
耶和华膏我去报好信息给贫穷的人;祂差遣我去绑扎心里破碎的,给被掳的、被囚的、瞎眼的宣告自由。(以赛亚书61:1)
这些话论及主;耶和华膏祂去报好信息所给的“贫穷的人”表示那些处于少许真理,却渴望真理,好叫灵魂由此得以维持的人;“心里破碎的”表示那些随之处于悲伤的人;祂宣告自由所给的“被掳的”表示那些被关在真理,因而被关在良善的大门之外的人;真理将向这些人敞开,他们将通过真理充满良善。“被囚的”和“瞎眼的”表示那些被拒绝看见真理的人,因而是指后来从主那里接受真理的外邦人。
同一先知书:
我凭公义兴起他,又要修直他一切的道路;他必建造我的城,释放我被掳的人,不是为工价,也不是为赏赐。(以赛亚书45:13)
这些话也论及主;耶和华兴起他所凭的“公义”表示爱之良善;祂要修直的“他的道路”表示从良善发出的真理;他必建造的“城”表示教会的教义;他必释放的“被掳的人”表示神性真理在那些迄今为止被关在神性真理的大门之外的人当中的打开和启示。“不是为工价,也不是为赏赐”表示主将自由地做这些事。
耶利米书:
以色列人和犹大人一同受欺压,凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。他们的救赎主刚强;祂必为他们的争讼申辩,使地安宁。(耶利米书50:33, 34)
这些话也论及主,祂是“刚强的救赎主”;“为他们的争讼申辩”表示对那些通过虚假进行欺压之人的察罚和审判,以及由此从他们当中的释放;“使地安宁”表示保护,免受虚假伤害;被欺压的“以色列人和犹大人”不是指以色列人和犹大人,而是指从主处于真理和良善的外邦人;由于这些人被那些欺骗他们,把他们关在真理的大门之外的人扣留,所以经上说:“凡掳掠他们的,都紧紧抓住他们,不肯放他们走。”
诗篇:
你升上了高处;你掳掠了俘虏。(诗篇68:18)
这句话也论及主;“掳掠了俘虏”表示从掳掠他们的虚假中释放出来。以赛亚书:
猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救?因为耶和华如此说,就是勇士所掳掠的,也可以夺回;强暴人的猎物,也可以解救。(以赛亚书49:24, 25)
这些话也论及主,并论及把锡安的众子从被掳中带回;“锡安的众子”表示那些处于对主之爱和由此而来的真理之人。“猎物岂能从勇士那里夺回?义者掳掠的岂能解救”表示他们被那些极力确认虚假的人关在真理的大门之外,然而,主释放了他们。
诗篇:
谁从锡安赐予以色列的救恩?当耶和华将祂民中被掳的人带回时,雅各要快乐,以色列要欢喜。(诗篇14:7; 53:6)
此处“锡安”也表示那些从主处于爱之良善的人;“谁从锡安赐予以色列的救恩”表示被主从邪恶中释放,以及拯救;“将祂民中被掳的人带回”表示从虚假和邪恶中解救出来;“雅各要快乐,以色列要欢喜”表示在那些处于外在教会的人和那些处于内在教会的人中间,因他们的解救而感到的喜乐,“雅各”表示那些属于外在教会的人,“以色列”表示那些属于内在教会的人;两者都是指外邦人。
耶利米书:
我的仆人雅各啊,不要惧怕!以色列啊,不要惊惶!看哪,我要从远方保护你,从你被掳之地保护你的种,好叫雅各回来,得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书46:27; 30:10)
此处“雅各和以色列”也是指外邦人,“雅各”是指那些属于外在教会的人,“以色列”是指那些属于内在教会的人;“从远方保护他们”表示拯救他们,尽管他们远离救恩;“从被掳之地保护”表示把他们从虚假中释放出来,他们因这些虚假而被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外;“回来,得享平静安逸,无人使他害怕”表示被保护,免受来自地狱的虚假伤害。
同一先知书:
凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物。我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的样式有人居住。(耶利米书30:16, 18)
“凡吞吃你的,必被吞吃;你所有的敌人都被掳去;抢掠你的,必成为抢掠之物;我必使凡掠夺你的成为掠夺之物”与此处所解释的启示录中的经文具有相同的含义,即:“若有人引入掳掠,他必被掳掠;若有人用剑杀人,他必被剑杀。”前面解释了其余的话表示什么(AE 799b节)。
又:
我必被你们寻见,也必把你们被掳的人带回,将你们从所有民族当中招聚了来,又将你们带回我使你们离开的地方。(耶利米书29:14)
这些话也描述了外邦人从属灵的囚禁中被释放,属灵的囚禁是指被关在天堂和教会的真理和良善的大门之外,拯救通过这些真理和良善实现。西番雅书:
那时,我必将你们带来,那时我必把你们招聚到我这里,因为我把你们被掳的人在你们眼前带回的时候,要叫你们在地上的众民中有名字,得称赞。(西番雅书3:20)
这些话也是指把外邦人从属灵的囚禁中带回来。阿摩司书:
我必将我民以色列被掳的带回,他们必建荒废的城,住在其中,栽种葡萄园,喝其中的酒;他们必建造园子,吃园中的果子。(阿摩司书9:l4)
可参看前面对这段经文的解释(AE 376b, 405c节)。
811d.以赛亚书:
锡安哪,披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。耶路撒冷啊,抖去尘土,起来坐着;锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链。(以赛亚书52:1, 2)
“锡安”表示处于对主之爱的良善的教会;“锡安要披上的力量”表示来自这良善的真理;“耶和华要披上的华美衣服”表示这教会的教义真理。必不再进入的“未受割礼的和不洁净的”表示尘世之爱的邪恶及其虚假;当论及耶路撒冷时,“抖去尘土,起来坐着”表示从地狱的虚假中释放出来,提升到天堂的真理那里。“锡安被掳的女儿哪,解开你颈项的锁链”表示从因虚假而被扣留不给真理的状态中解救出来,因为这些虚假阻碍对从天堂而出的流注的接受,“锡安的女儿”表示那些从主出于爱之良善而处于对真理的情感之人。在这一章接下来的几节经文中,经上论到以色列人说:他们寄居在埃及,亚述人欺压他们(以赛亚书52:4);这句话表示他们因基于属世人的知识(或科学)的推理而被真理拒之门外。
又:
列民必接受他们,领他们到本地,以色列家必在耶和华的地上得他们为产业、为仆婢;这样他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的。(以赛亚书14:2)
这些话也论述将以色列人带回来,以色列人是指外邦人或列族。“他们就可以掳掠先前掳掠他们的,统治勒索他们的”表示那些把别人关在真理的大门之外,通过虚假欺骗他们的人也被关在真理的大门之外,并被欺骗。
何西阿书:
在以色列家我见了污秽的事,那里有以法莲的淫行;以色列被玷污,我将我民中被掳的人带回的时候,犹大已为你定了收割期。(何西阿书6:10, 11)
这些话论及在主降临的时间,犹太人当中的教会状态;“以法莲的淫行”,也就是“以色列家中污秽的事”,表示对圣言的歪曲;“淫行”表示歪曲,“以法莲”表示对圣言的理解。“以色列被玷污,犹大已为你定了收割期”表示教会处于纯粹的虚假,他们将圣言用于确认虚假,“犹大”表示圣言,“收割”表示他们所应用的大量圣言中的这些事物。“我将我民中被掳的人带回的时候”表示当真理在外邦人面前被打开,外邦人通过这些真理从虚假中被解救出来时,这将是犹太教会的状态。
在圣言的历史部分,以色列人被各种敌人掳去,以及他们的解救具有相同的含义,如:他们被迫服事亚兰王古珊,被俄陀聂拯救(士师记3章);他们服事摩押王伊矶伦,被以笏拯救(士师记3章);他们被交与迦南王耶宾,被底波拉拯救(士师记4章);他们被交与米甸人,被基甸拯救(士师记6章);他们被交与非利士人和亚扪人,被耶弗他拯救(士师记10, 11章)。同样的事由犹太人在巴比伦被掳七十年来表示(列王纪下25章)。因为圣言的历史部分都是诸如属于教会的那类事物的代表,用来描述这些历史事实的表述都具有意义。
在圣言中,“被囚或被捆绑的”和“被掳的”具有相同的含义,如在以下经文中:
被囚的必被聚集,他们要被关在监狱;但多日之后他们必被察罚。(以赛亚书24:22)
撒迦利亚书:
我因你立约的血,就将被囚的人从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
诗篇:
愿被囚之人的叹息达到你面前。(诗篇79:11)
以赛亚书:
他使世界成为旷野,摧毁他的城邑;不为被囚的人打开房屋。(以赛亚书14:17)
同一先知书:
开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:7)
马太福音:
王说,我在监里,你们来看我。(马太福音25:36)
路加福音:
耶稣说,亚伯拉罕的这个女儿被撒但捆绑了这十八年,不该在安息日解开这捆绑吗?(路加福音13:16)
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