278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。

778a.“在他的头上有亵渎的名号”表示对圣言的歪曲。这从“头”、“名号”和“亵渎”的含义清楚可知：“头”是指圣言的神圣事物的知识，它们都被歪曲和玷污了(对此，参看AE 775节)；“名号”是指一个事物及其状态的品质(参看AE 102, 135, 696a节)，在此是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理的品质，这些推理由这“兽”来表示；“亵渎”是指对圣言的歪曲(对此，我们稍后会提到)。由此清楚可知，“在他的头上有亵渎的名号”表示那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离之人的品质，这些人的品质就是对圣言的歪曲。“亵渎”之所以表示对圣言的歪曲，是因为接下来的经文以这兽描述了龙所指的那些人是如何通过来自属世人的推理败坏圣言的字义，好确认唯信称义、唯信得救，无需善行的教义。然而，这种事只有通过歪曲圣言才能做到，因为圣言在每一和一切细节上都将真理与良善，并良善与真理结合起来，从而将信与仁，并仁与信结合起来，如前所示(AE 775节)。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，经上说它是这兽的名号。

至于对圣言的歪曲是如何亵渎圣言的，这要通过以下例子来说明。那些将信与善行分离的人说：父神因人类的邪恶而将人类从祂自己那里移除，甚至弃绝了；因此，祂的儿子被差到世上，或圣子本身动了恻隐之心，来到世上，通过遭受极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，以及祂自己在十字架上的血，最后通过祂的死，由此为人类代求而使人类与父和解。由于这种说法就在那些将信仰与其生活，也就是仁爱分离的人所持守的主要教义当中，所以我想简要阐述一下神性是如何由此被亵渎的。神性因这一事实被亵渎：他们相信并认为，神性将人类从它自己那里移除，或弃绝了，尽管神是爱本身，怜悯本身和良善本身，这些是祂的存在(或Esse，即实体)。由此清楚可知，神不可能移除或弃绝人类当中的任何一个，因为这将违背祂自己的存在(或Esse，即实体)，如前所述，这存在是一切爱、一切怜悯和一切良善的源头。就连天使，或从主处于爱、怜悯和良善的人都不可能这样做；然而，他们的爱是有限的，而神性之爱是无限的。他们将父神移除或弃绝人类称为伸冤公义(vindicative justice)，而他们对伸冤公义没有其它概念，只有一个国王或法官为他所受的邪恶报仇的概念；因此，这就像他们的复仇，这复仇里面必有某种愤怒。为证实这一点，他们从圣言引用了一些经文，在那里，神被称为报仇的，伸冤的，忌邪的或妒忌的，发怒的，发烈怒的；他们就这样歪曲圣言的这些经文，因为在圣言的字义上，经上照着表象用到这些词。事实上，人死后一变成灵，他若通过他在世上的生活处于邪恶，就转身离开主；当他转身离开主，并否认祂时，就再也不能处在主的保护之下，以使他的邪恶不惩罚他，因为邪恶的惩罚就在邪恶之中，正如良善的赏赐就在良善之中。但由于来自邪恶或处于邪恶之人的邪恶的惩罚看上去就像是来自神性的惩罚，所以在圣言中，经上从这种表象论到神性说，祂发怒，定人的罪，并把人投入地狱等等。然而，主不定任何人的罪，也不惩罚任何人，这一点可见于《天堂与地狱》(545–550节)一书，那里论述了这个主题，即：主不将任何人投入地狱，而是灵人自己把自己扔下去。由此可见，对圣言的歪曲是如何亵渎神性的。因为人们以为，神在某个方面是报仇的，或伸冤的，祂发怒，将人投入地狱，并进行惩罚；而事实上，是邪恶，也就是邪恶所来自的地狱惩罚它自己，而不是神性惩罚它。对圣言的歪曲也因他们相信并认为，父神想通过极端定罪的惩罚，也就是十字架受难，因而通过祂儿子的血与人类和解而亵渎神性；祂为此已经被感动，现在仍被感动去怜悯。凡拥有被光照的理解力的人，谁看不出这也违背神性，因而违背圣言的纯正真理？因为违背神性的东西就是亵渎；因此，扭曲圣言的字义以确认这个教义就是亵渎。不过，下文会详述这个主题。

778b.因此，“亵渎”表示什么，可从圣言中提到它的经文明显看出来；我从中只引用以下福音书中的经文。耶稣说：

人一切的罪和亵渎都可得赦免，惟独人亵渎灵必不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免，惟独说话干犯圣灵的，他今世来世都不得赦免。(马太福音12:31, 32)

马可福音：

我告诉你们，人子一切的罪都可得赦免。凡亵渎灵的，却永不得赦免，必受永恒的审判。(马可福音3:28, 29)

路加福音：

凡说话干犯人子的，他还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，必不得赦免。(路加福音12:10)

教会至今不知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么，因为不知道“圣灵”和“人子”的正确意思。“圣灵”是指诸如在天堂里的那种神性真理方面的主，因而是指诸如在灵义上的那种圣言，因为这是天堂里的神性真理。“人子”是指诸如在地上的那种神性真理，因而是指诸如在属世意义上的那种圣言，因为这是地上的神性真理。当知道“圣灵”和“人子”是什么意思时，也就能知道干犯圣灵的“罪和亵渎”，以及“干犯人子的话”表示什么；还能知道为何“干犯人子的话”可得赦免，干犯圣灵的“罪和亵渎”却不得赦免。干犯圣灵的“罪和亵渎”是指否认圣言，玷污它的本质良善，歪曲它的本质真理；而“干犯人子的话”是指照着表象来解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义。

否认圣言就是“今世来世都不得赦免”，也就是永远不得赦免的罪，凡如此行的，必受永恒的审判，因为那些否认圣言的人就是否认神，否认主，否认天堂和地狱，否认教会和属于教会的一切；那些否认这些事物的人都是无神论者，他们尽管口头上将宇宙的创造归于某个至高无上的实体或神明，或神，心里却将其归于大自然。这些人因否认而打破了与主联系的一切纽带，所以必与天堂分离，并与地狱结合。玷污圣言的本质良善，歪曲它的本质真理就是亵渎圣灵，不得赦免，因为“圣灵”是指诸如天堂里的那种神性真理，也就是诸如在灵义上的那种圣言方面的主，如前所述。真正的良善和真正的真理在属灵意义(即灵义)中；但它们在属世意义中可以说穿上了衣服，仅在零星的地方是赤裸的。因此，它们被称为表面的良善和真理。正是这些被玷污和歪曲；当以违背真正的良善和真理的方式来解释它们时，就说它们被玷污和歪曲了。那时，天堂退回，人与天堂分离；因为如前所述，真正的良善和真理构成天堂天使所在的圣言的属灵意义。例如，当主及其神性遭到否认时，如声称主靠着别西卜行神迹，并有不洁的灵的法利赛人所做的，天堂就远离人；由于他们如此否认主及其神性，所以主说，这是干犯圣灵的罪和亵渎，因这是干犯圣言，这可见于从福音书引用的这几章的前几节经文。由于同样的原因，虽不否认主，却否认主之神性的苏西尼派和阿里乌派在天堂之外，不能被任何天使社群接纳。

另举一例，那些将爱之良善和仁爱的行为排除在得救的方法之外，声称惟有信，不包括这些，是得救的唯一方法，并且不仅通过教义，还通过其生活确认这个观点的人从心里说，良善并不拯救我，邪恶也不定我的罪，因为我有信。这些人也亵渎圣灵，因为他们歪曲圣言的真正良善和真理，这真正的良善和真理在提到爱与仁，以及行为与作为的上千处经文中。此外，如前所述，圣言的每一和一切部分都有良善与真理的婚姻，因而有仁与信的婚姻在里面；因此，当良善或仁爱被拿走时，该婚姻就灭亡了，取而代之的是通奸；这通奸的性质将在别处予以解释，这就是为何这些人也不能被接到天堂；还有一个原因是，他们没有天堂之爱，取而代之的是尘世之爱，他们也没有善行，取而代之的是恶行，因为他们的作为来自尘世之爱，当这爱与天堂之爱分离时，它就是地狱之爱。然而，对那些虽从教会的教义和他们的教导者那里认为信是拯救的唯一方法，或只是知道，没有从内心肯定或否认它，却仍从圣言，也就是说，因主在圣言中就是这么吩咐的而过着良善生活的人来说，情况则不同。这些人没有亵渎圣灵，因为他们没有玷污圣言的良善，或歪曲圣言的真理；因此，他们与天堂天使结合。此外，在这些人当中，很少有人知道信是别的什么东西，只知道信就是相信圣言。他们不明白没有律法行为的唯信称义的信条，因为它超出了他们的理解力。

举这两个例子，是为了让人们知道，干犯圣灵的“罪和亵渎”是什么意思，也就是说，干犯圣灵的罪就是否认神性真理，从而否认圣言，干犯圣灵的亵渎就是玷污圣言的本质良善，歪曲圣言的本质真理。值得注意的是，圣言的良善当被玷污时，就是邪恶，圣言的真理当被歪曲时，就是虚假。

778c.干犯人子的话表示照着表象解释圣言的属世意义，也就是圣言的字义，因为人子是指诸如在地上，因而在属世意义上的那种神性真理方面的主。说这种话，人不得赦免，因为圣言的属世意义或字义上的大多数事物都是穿着衣服的良善和真理，只有一些是裸露的，就如它们在灵义上的样子；穿着衣服的良善和真理被称为真理的表象。因为在其终端中的圣言就像一个穿着衣服的人，但他的脸和手是裸露的；圣言在哪里如此裸露，它的良善和真理看上去就是裸露的，就如它们在天上的样子，因而如它们在灵义上的样子。因此，没有什么能阻碍那些被主光照的人从圣言的字义看见真正良善和真正真理的教义，也没有什么能阻碍那些没有被如此光照的人从圣言的字义确认这教义。圣言在字义上之所以是这样，是为了它可以成为灵义的一个基础。它也由此适合简单人理解，因为简单人只能接受如此阐述的事物，并照着他们所感知到的相信和行动。

此外，由于圣言字义上的神性真理大部分是真理的表象，而简单人在信仰和内心中都不能被提升到它们之上，所以照着表象解释圣言不是罪或亵渎，只要原则没有从这些表象中形成，并被如此确认，以至于摧毁真正意义上的神性真理。例如，经上说：

看哪，神的羔羊，除去世界罪孽的。(约翰福音1:29)

马太福音：

这是我立新约的血，为多人流出来，使罪得赦。(马太福音26:28)

启示录：

米迦勒同他的使者与龙同他的使者争战。他们胜过他，是因羔羊的血。(启示录12:7, 11)

当出于这些和类似的话简单地相信主因我们的罪遭受十字架的苦难，祂通过这苦难和自己的血把我们从地狱中救赎出来时，由于这是一个表面真理，可以说，也可以相信，所以这不会在信仰和内心中定简单人的罪。但凭这些话来建立一个原则，并确认这个原则，以至于坚持认为父神以这种方式与人和解了，人只凭他的信就称义并得救，不用仁之良善，也就是善行，而且不仅在教义上，还在生活上处于该原则，那么这是不可赦免的。

由此可见，“亵渎圣灵”表示对圣言的歪曲，甚至直到摧毁在其真正意义上的神性真理。因此，“亵渎的名号”表示对神性真理，因而对圣言的歪曲，因为当有人说话反对神时，这被称为亵渎；说话反对神就是说话反对神性真理，因为从主发出的神性真理就是圣言中的“神”所指的；“耶和华”和“主”是指神性良善。说话反对神，因而说话反对圣言就是亵渎，因为圣言就是神性真理，由此可推知，亵渎就是歪曲圣言。因为那些歪曲圣言的人使圣言的真理成为虚假，而虚假不断说话反对真理，甚至攻击真理。这就是为何“亵渎”表示对圣言的歪曲，甚至摧毁圣言的真正良善和真正真理。

类似的话论到启示录后面部分中的“朱红色的兽”：

女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号。(启示录17:3)

在这里，兽与骑在它上面的女人是指巴比伦；“亵渎的名号”是指对圣言良善的玷污和对圣言真理的歪曲；如前所述，这些就是对主的亵渎。

“亵渎”表示邪恶、虚假地相信和谈论神和神性真理，这一点也可从圣言中的其它经文明显看出来；如以赛亚书：

耶和华说，你听见亚述王的仆人亵渎我的话，不要惧怕。希西家王祷告说，耶和华啊，要听西拿基立的一切话，他打发使者来亵渎永生神。耶和华论到他说，你亵渎谁，辱骂谁？你扬起声音，又高举眼目，要攻击谁？乃是攻击以色列的圣者！你藉你仆人的手亵渎主。(以赛亚书37:6, 15, 17, 23, 24)

由此也可以清楚看出，亵渎论及说虚假的话反对神。因为那时是西拿基立的“亚述王”表示理性层，但在此表示被败坏的理性层，这理性层说话反对神性真理，可耻地对待它，并利用虚假严厉斥责它；这就是歪曲它，如前所述。说话反对神性真理的虚假由以赛亚书37: 10–13, 24, 25中提到的事物来表示，这一切事物不仅是对神的亵渎，还是对神性真理的歪曲。

摩西五经：

那以高手行事的灵魂，他亵渎了耶和华，因他藐视耶和华的话，使祂的诫命落空，那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。(民数记15:30, 31)

此处论述的主题是那些反对通过摩西赐下的神的诫命，不仅通过错误或失误反对，还从目的上反对，这从民数记15:23和这一章接下来的经文清楚看出来。但在这种情况下，论述的主题是那些从目的上如此行的人，这由“以高手行事”来表示。由于反对诫命就是反对神性真理，从目的上反对这神性真理就是从意愿的意图上如此行，并由此说虚假的话，这是对圣言的实际玷污和歪曲，所以经上说：“他亵渎了耶和华。”这与干犯圣灵的罪和亵渎是一回事，故经上说：“那灵魂必彻底被剪除，他的罪孽必归在他身上。”“他的罪孽必归在他身上”表示这是不得赦免的。

亵渎论及对神，因而对神性真理说邪恶的话和虚假的话，没有必要在此通过从圣言引用的许多经文来证实这一点；不仅因为谁都能看出，亵渎在灵义上不是别的，还因为亵渎有各个种类。因此，在人类的语言，如以希伯来语中，有各种名字来表达对神和神性真理的不同种类的亵渎，如那些在拉丁语中被称为诽谤、谩骂、耻辱、羞辱、指责、斥责、戏笑、嘲笑等等的词语；其中每一个词在圣言中使用时都具有总体和具体的不同；然而，分析并解释这些词需要大量篇幅。