278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：
犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记：
这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又：
他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。
那鸿书：
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书：
雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书：
主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761, 2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书：
许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。
在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
启示录：
天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇：
少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：
看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：
论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934, 3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433, 3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：
扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：
少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书：
一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。

379. ⑴正信只有一个，就是信主神救主耶稣基督，是那些信祂是神的儿子，天地之神，与父为一之人所持守的。正信只有一个，因为信是真理，真理无法被粉碎和切割，以致于一部分朝左、一部分朝右，而仍保留自己的真理。总的来说，信由无数的真理构成，因为它是真理的集合。然而，这无数真理仿佛构成一个身体，身体里面有形成其各部位的真理。有的形成附于胸腔的部位，如手臂和手掌；有的形成附于臀部的部位，如双脚和脚底；而更内在的真理则形成头，从它们发出的真理首先形成面部感官。更内在的真理形成头的原因在于，更内在等同于更高；因为在灵界，凡更内在的，也是更高的。那里的三层天堂就是这样。这具身体的灵魂和生命及其各部位就是主神救主。这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，属教会的人则照各自仁与信的状态构成它的各个部位。保罗还以这些话教导正信只有一个：
身体只有一个，圣灵只有一个，一主，一信，一洗，一神。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在信上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（以弗所书4:4-6,12,13）
前面已充分说明，唯一的正信就是信主神救主耶稣基督（337-339节）。但只有那些信主是神儿子的人才拥有正信，因为他们相信主是神，信若非信神，根本就不是信。这是进入并形成信的一切真理的首要信条，这一点可从主对彼得所说的话明显看出来，当时彼得说：
祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，西门，你是有福的；我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱之门不能胜过它。（马太福音16:16,17,18）
此处的磐石和圣言其它地方的一样，表在圣真方面的主，也表从主接受的圣真。这真理是最一流的真理，如同基督身体头戴的王冠和手持的权杖。这一点还可从主的话明显看出来：
凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
拥有独一正信的标志除此之外还有一个，就是信主是天地之神。这一标志既可从前一点，即主是神儿子推知，还可从以下经文推知：
神本性一切的丰盛都住在祂里面。（歌罗西书2:9）
祂是天地之神。（马太福音28:18）
凡是父所有的，都是祂的。（约翰福音3:35;16:15）
那些信靠主的人内心都拥有对祂的信，因而拥有独一的正信。对此的第三个标志就是，他们相信主与父神为一。
前面有关主和救赎那一章已充分说明，主与父神为一，就是以人身显现的父自己。这一点从主自己的话明显看出来：
祂与父为一。（约翰福音10:30）
父在祂里面，祂在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11）
祂对门徒们说，从今以后，他们看见并已认识父，祂看着腓力说，他看见并认识了父（约翰福音14:7等）。
这三点是人们拥有对主的信，因而是拥有独一正信的显著标志。其原因在于，并非所有靠近主的人都拥有对祂的信；因为正信既是内在的，同时也是外在的。人若拥有信的这三样宝物，就拥有了信的内在和外在，它不仅成为他们心里的宝库，还成为他们口中的珠宝。而那些既不承认主是天地之神，也不承认祂与父为一之人则截然不同。这些人内心还认为其它神也拥有类似权柄，但这权柄是通过圣子行使的，而圣子要么被视为一个代理，要么被视为由于救赎而配统治祂所救之人的那一位。然而，这些人因着分裂神的一体而粉碎了正信；正信被粉碎后，就不再是信了，只不过是信的幽灵。从属世的角度观之，这样的信看上去象是信的某种形像，但从属灵的角度观之，它就成了一个怪物。谁会否认正信在于信一位神，也就是天地之神，因而在于信人形的父神，即主呢？
对主的信就是信本身。它的这三个标志、见证和迹象就像鉴别金银的试金石；或像路边指示去往敬拜独一真神的圣殿道路的石头或路标；又像海中礁石上的灯塔，使航海者在夜里能知道自己的位置，从而知道怎么调整航线。信的第一个标志是信主是永生神的儿子，对于所有进入祂的教会之人来说，它如同晨星。