277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知，“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会，因而也指教会的教义和敬拜；因此，“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会，是因为在上古时代，那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中，起行时也带着它们。事实上，那时他们大多是牧羊人；家族的父亲在帐幕中，如后来在圣殿里那样将仁爱的训词，因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同，即表示照着教义敬拜神，因而也表示教会，因为教会凭遵行教义的生活而为教会，遵行教义的生活就是敬拜。

由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神，而一个人形式的神就是主，所以他们敬拜主。因此，他们的教会是属天教会，该教会与属灵教会的区别在于：属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜，而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质，那时对主之爱的教义在帐幕中被教导，主因此爱帐幕超过圣殿，所以按照主在西乃山上的吩咐，一个帐幕被建造，以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜；后来，为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜，又设立了住棚节。由此清楚可知，为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。

799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经：

雅各啊，你的帐幕何等华美，以色列啊，你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)

在此处和圣言的其它部分，经上提到了帐幕和帐棚这两者；“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会；“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会；由于教义和由此而来的敬拜构成教会，所以“帐幕”表示爱之良善的教义，“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此，复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善，复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明，巴兰的这些话，即“雅各啊，你的帐幕何等华美，以色列啊，你的帐棚何其华丽”表示什么，“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会，“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。

耶利米书：

耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回，也必怜悯他的帐棚；城必建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)

此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”；“帐幕”表示教会的良善，或教会教义的良善，“帐棚”表示教会的真理，或教会教义的真理；“被掳去”表示属灵的囚禁，当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时，属灵的囚禁就会发生；因此，“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么，可参看前文(AE 724节)。

以赛亚书：

要扩张你帐幕之地，伸展你帐棚的帷幔；不要阻碍；要放长你的绳子，坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)

这些话论及没有生育的不孕妇人，她们表示外邦人，主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态；“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理；“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多；“绳子”表示这些的结合，“橛子”表示它们的坚固或力量。

诗篇：

有一件事，我曾求耶和华；我仍要寻求，就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中，去看耶和华的美意，早晨拜访祂的殿；因为在遭难的日子，祂必将我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)

此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”；“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会，“殿”表示处于来自这良善的真理的教会，“耶和华的帐棚”表示神性真理，“帐幕”表示神性良善；由此清楚可知，“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中，而是说处于对主之爱的良善；“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿，而是说寻求并学习这良善的真理；因此，“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理，或说坚守神性真理，并保护，免受虚假伤害；“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善，或说坚守神性良善，并保护，免受邪恶伤害；“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。

又：

耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)

此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会，因而也表示爱之良善；“圣山”是指耶路撒冷，表示在来自这良善的教义真理方面的教会；这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善，在教义上处于真理的人；因此，经上补充说：“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善，“讲真理”表示在教义上处于真理。

又：

我要永远住在你的帐幕里，我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)

“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善；“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理，“耶和华的翅膀”表示属灵真理。

以赛亚书：

必有宝座因怜悯坚立，必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中施行审判，寻求公平，速行公义。(以赛亚书16:5)

这些话论及主；“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上，在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王；“大卫”表示其王权，也就是神性真理方面的主，“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理，一切审判都来自这真理；“公义”表示爱之良善，在那些在天堂和教会里的人当中，这两者都来自主。

同一先知书：

看看锡安，我们制定节期的城，让你的眼看看耶路撒冷，一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕；其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

此处“锡安”不是指锡安，“耶路撒冷”不是指耶路撒冷；相反，它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会；这些事物是“一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化；“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。

耶利米书：

我的帐幕毁坏，我所有的绳索都折断了；我的众子都离我出去，他们不在了；再无人来支搭我的帐幕，挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)

“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会，“折断的绳索”表示没有结合；“出去并不在的众子”表示不再有任何真理；“再无人来支搭帐幕，挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理，“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。

同一先知书：

全地毁坏，我的帐幕忽然毁坏，我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)

毁坏的“地”表示教会；毁坏的“帐幕”表示教会的良善，“帷幔”表示教会的真理。又：

巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群，他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿，并他们的骆驼。(耶利米书49:29)

这段经文描述了阿拉伯的荒废，阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会；“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善；“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理，“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。

耶利米书：

牧人和他们的羊群必来到锡安，他们必支搭帐幕围攻她，各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)

这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废，“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假；“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。

何西阿书：

埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们；他们的银制宝物，蓟草必占据；荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)

这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会；“埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们；“他们的银制宝物，蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理；“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。

以赛亚书：

住在大地的圆圈之上， 地上的居民好像蝗虫，铺展诸天，如铺上好之物，展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)

“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上；因为天空包围大地，就像圆圈包围它的中心一样；这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们；因为“蝗虫”表示活在终端之物，尤表处于终端的真理，在反面意义上表示那里的虚假；“铺展诸天，如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能；“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义，但后者表示在良善方面扩张诸天，前者表示在真理方面扩张诸天。

何西阿书：

我必使你再住帐幕，如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)

此处论述的主题是以法莲，经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8)，以此表示他为自己获得真理的知识；因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力；因此，“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中；“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)

“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善，因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。

耶利米哀歌：

主张弓好像仇敌；祂站立举起右手，如同敌人，杀戮一切悦人眼目的；祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)

此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏；“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏；“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏；在圣言中，“悦人之物”论及真理，“眼”论及对真理的理解；“帐幕”论及良善，“像火一样的愤怒”论及良善的荒废；“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇：

祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)

“太阳”在此表示神性之爱方面的主；由于在众天堂，祂住在自己的爱之良善中，所以经上说：“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。

又：

你使至高者耶和华做你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)

“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会；“居所”表示在真理方面的天堂和教会，“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所，祸患必不临到，灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除，以及保护，以免受它们伤害。又：

祂要把你从帐幕中拔出来，从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)

这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出，“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出；“地”是指教会，那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。

在以下经文中，“帐幕”也表示良善方面的教会，或教会的良善。利未记：

耶和华要在他们中间立帐幕，在他们中间行走，作他们的神。(利未记26:11, 12)

这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后，彼得说：

主啊，我们在这里真好；你若愿意，就让我们在这里搭三座帐幕；一座给你，一座给摩西，一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)

启示录：

我听见有大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与他们同住。(启示录21:3)

诗篇：

祂离弃了示罗的帐棚，就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)

又：

祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)

“帐棚”表示教义之真理方面的教会，这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。

799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会，帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会，这是出于上古之人对主的神圣敬拜，如本文开头所说的，所以主乐意摩西建造帐幕，代表性的敬拜要在这帐幕中举行；出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点；后来，经上吩咐：以色列的众支派都要在帐幕的四围安营，负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39)；他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会，这一点从以下事实很清楚地看出来：它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现，以至于在天上并从天上看见的东西，都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身，因而也代表教会，这一点从它的神圣明显看出来：除了亚伦和他的儿子外，任何人都不允许进入帐幕，百姓若接近，就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩，夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日，这个节日被称为住棚节，他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。

“禾场的出产”，与“粮食”、“五谷”一样，表示教会的一切良善；“酒醡的出产”，与“酒”一样，表示教会良善的一切真理；那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物，如约柜、施恩座和它上面的基路伯，幔子，上面有饼的桌子(译注：即陈设饼的桌子)，香坛，灯台，帷幔，顶盖或遮盖物，板子和柱子，绳子，橛子，以及其它所有事物，都代表天堂和教会，这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方；那里解释了这一切事物。那里还说明，这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法，因为“律法”表示圣言，并代表主，主就是圣言。