277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

675.对此，我补充以下记事：

只见有一张纸从主那里经由天堂降至一个英国人的社群，不过，该社群是他们当中最小的，其中有两位主教。纸上写有劝诫的话，即：要承认主为天地之神，如主所教导的（马太福音28:18）；要远离唯信称义、无需律法行为的教义，因为这个教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；对于上面所写的内容，他们也出于内在判断进行了明智地思考和谈论，得到主的启示；这启示是在光中领受的，在英国人比在其他人当中植入更深。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“我们听听主教怎么说吧。” 于是，他们去听取两位主教的意见，但主教却不赞成，予以驳斥。因为这个社群的主教就属于那些在世时出于对统治教会的神圣事物，以及利用这些事物甚至在政治领域风光显赫的热爱，而在信与仁的属灵事务上变得心硬的人。所以，他们稍加商讨后，就把这张纸送回它所来的天堂。因做了这事，有些人小声嘀咕了一阵，之后，绝大多数平信徒就放弃了原先同意的打算；然后，他们在属灵之事上原本闪亮的判断之光顿时熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无用。我看到这个社群沉了下去，但看不见到底有多深，它就这样消失在那些唯独敬拜主，憎恶唯信的天使视线之内。

过了一些日子，我看见他们有上百人从这个小社群所沉入的低地上来了；他们走到我跟前，其中一位智者开口说：“请听听这奇事：我们沉下去后，首先显现给我们的是一个像沼泽样的地方，但很快这地方变得像干地；后来像一座小城，许多人在里面找到自己的家，但却是很困苦的家。次日，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以发生在我们身上，就是因为他们将那张纸送回放它下来的天堂。我们便选出一些人去找主教（与我说话的这位就是其中之一）。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话：‘神父，请听；我们一直以为，比起其他人，我们的教会被称为基督教界为首者是当之无愧的，宗教信仰被称为最伟大的，也是当之无愧的。但我们从天上得到启示，因这启示才发现：如今，基督教界再没有任何教会，也没有任何宗教信仰。’

“两位主教说：‘你们在说什么？教会不就在有圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些事是教会，它们构成教会，但不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他继续说：‘关于教会：教会能存在于敬拜三位神的地方吗？教会能存在于其整个教义建立在对保罗所说一句话的错误理解上，而不是建立在圣言上的地方吗？教会能存在于不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方吗？关于宗教：谁会否认宗教就是避恶、行善呢？有哪种宗教会教导得救是凭着唯信，而不是仁爱？有哪种宗教会教导从人发出的仁爱无非是道德和文明的仁爱？谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰？唯信里面有行为或作工吗？然而，宗教信仰就在于行。全世界但凡有宗教信仰的民族，有哪一个会将得救的一切从仁之良善，也就是善行或好行为中排除呢？救世美德排除在仁爱行为，即善行之外？事实上，宗教信仰的全部就在于良善，教会的全部就在于教义，教义必教导真理，并藉着真理教导良善。神父，请看，如果那不存在的教会和不存在的宗教信仰在我们当中开始兴起，我们必享有何等荣耀！’

“然后，主教回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信，就是完全称义和得救的信，难道不是教会？状态中的信，就是能发出并完善的信，难道不是宗教信仰？要明白这一点，我的孩子。’但这时，智慧的英国人说：‘神父啊，请听！人岂不像根木头那样设想行为中的信吗？照你们的观念，教会难道是在那根有了生气的木头里？状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗？照你们的观念，既然得救的一切在于信，丝毫不在于来自人的仁之善，那么宗教信仰在哪里？’这时，主教说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们，就不能从内在知道得救之道。你的道是外在的平民百姓之道。若你愿意，就走这条道；不过，要知道，一切良善来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵之事上，人凭自己根本什么也做不了。那么，人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢？’

“对此，与他们对话的这位英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；坦白告诉你，在你们的这些内在秘密里，除了幽灵外，我什么也没看到。宗教信仰不就是承认并热爱神、避开并憎恶魔鬼吗？神不就是良善本身，魔鬼不就是邪恶本身吗？全世界但凡有宗教信仰的人，谁不知道这一点？承认并热爱神不就是行善吗？因为善属于神、来自神。避开并憎恶魔鬼不就是不作恶吗？因为恶属于魔鬼、来自魔鬼。你们行为中的信，就是你们称之为完全称义并得救的信，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要行出属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本就没有！因为你们已经认准这二者当中都没有任何救恩。你们的状态中的信，就是你们称之发出并完善的信，是什么呢？不是和行为中的信一样吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信如何得以完善？你们声称：‘救恩乃是恩典，人怎能凭出于自己的任何良善得救呢？’还有：‘除邀功之善外，还有什么善是来自人的呢？然而，基督的功德就是全部；所以，为了救赎行善会将唯独属于基督的东西归给自己，因而还会渴望自称为义、自行拯救。’再有：‘当圣灵运作一切事，无需来自人的任何协助时，那人如何能行善？当来自人的一切善本身不是善时，那么何必要有来自人的辅助之善呢？’诸如此类。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，它们纯粹是人为的狡猾和诡计，目的是为了能除掉好行为，也就是仁爱的良善，以牢固确立你们的唯信。你们因这样做，所以才在这些事上，总体上在属于教会和宗教信仰的一切属灵之事上，把人看成木头，或无生命的雕像，而不是看成照神形像所造的人，并且理解或认知和意愿，相信和热爱，以及说话和行动的官能已经并不断被赋予他，完全如同他自己的；尤其在属灵的事上，因为人正是它们而为人。如果人在属灵的事上不貌似凭自己思考和行动，那么信是什么？仁、敬拜是什么？教会和宗教又是什么？你们知道，仁就是出于爱向邻行善。然而，你们却不知道何为仁；而事实上，仁是信的灵魂、生命和本质。由于仁是全部，所以当除去仁时，信岂不成了死信？死信无非是幽灵。我之所以称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有好行为的信不仅是死的，甚至是苦毒的。’

“这时，当听到自己的信被称为死的、恶毒的，是幽灵时，两位主教中的一位勃然大怒，扯下头上的教冠，扔在桌子上，说：‘我不再戴上这教冠，直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后，他边晃着脑袋边嘟囔说：‘那个雅各！那个雅各！’教冠上有一个盘子，上面刻着：‘唯信’。这时，有一个怪兽突然从地里冒出来，它有七头，脚似熊脚，口像狮子的口，和启示录（13:1,2）所描述的那只兽一模一样；这兽的像还被造出来叫人拜（启示录13:14,15）。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来，扯了扯帽檐，把它戴在七头上；接着，它脚下的地裂开了，这怪兽沉入地狱。看到这一幕，这个主教大叫起来：‘暴行，暴行！’于是，我们离开了他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们便拾级而上，回到地上，得见天日，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。