277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277, 278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99, 100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109, 110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

462.记事四：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去往里一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船横板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。”然后，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞片上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被象身体那样的外壳覆盖着，这使它们看上去很红润；而另一个小头是这类海龟通常有的那种。它们能将小头缩进前半身，还能将其插进大头，把它藏起来。不过，我一直盯着那个又大又红的头，发现它好像有一张人脸。它们正和坐在横板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些孩子则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫色，上色用的朱红等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，灵界中出现的一切事物都是对应，代表属情感及其思维的属灵事物。于是，他们从天上与我对话，说：“你知道港口和船只，以及船上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟象征什么。海龟代表那里的神职人员，他们将信从仁及其善行当中完全分离出来，坚持认为它们显然不能结合；但圣灵会为了圣子的功义、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会弯身向左旋转，根本不会触碰它。因此，这人本性的内层或上面部分是为了神，外层或下面部分是为了人。所以，人所做的一切，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为这是邀功的事；恶事不会显现，因为它是恶的。这二者无论哪一个显现在神面前，都会毁了这个人。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思维、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。我从天上被告知，这也是他们所允许的，因为对已获得信并由此洁净、称义的人而言，神不会注意他这一方的思维和意愿，他仍在其内在核心，抑或心智或本性的高层区域保有他通过信的活动所接受的信；并且这信的活动会在人不知不觉的情况下时不时地重现。这些就是小头所代表的事物，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进前半身，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面有一张人脸。他们根据圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎一切经文。但在这样做时，他们将小头插进大头中，这使他们从内心认为这些事没有一样是为了神或救赎而做的，而仅仅为了或公或私的利益。
“由于他们根据圣言温文尔雅地谈论这些主题，特别是福音、圣灵作工、得救，所以在听众看来，他们似乎很英俊，并且是全世界最有智慧的人。这就是为何你会看到坐在船横板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。所以，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除了这一事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上有一个标记，他们借此与其他人区别开来。”
与我交谈的那人说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如神的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。这些是他们不会泄露的观点，但我们在天上知道它们。然而，由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，他们因此只能通过其疯狂的思维言谈，所以他们被视为疯子，并被逐出社群，最后被扔进了启示录（9:2）所提及的无底坑中。他们在那里变成肉体灵，看上去就象埃及木乃伊。由于他们在世时所设的障碍，其心智内层已催生出一层硬皮。他们所组成的地狱社群与马基雅维利主义者所组成的地狱社群接壤。他们经常互相造访，称彼此为同仁。但他们会鉴于其差异而离开马基雅维利主义者，因为他们对因信称义行为有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有任何宗教原则。
目睹他们从自己的社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，我看见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天堂；我们是最高级的紫衣博士，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像。这幻想是由那些之前显为海龟的人所产生的；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一体站在一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方，向他们致意。我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵在信之外与人的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁爱本身和仁爱行为从信那里移除了？就象很多其他学识渊博的神职人员所做的那样，并且还将信本身从人那里夺走，以至于人无法在神面前展示这信。
“不过，你们是愿意我凭理性与你们谈论这个问题，还是愿意我凭圣经谈论？”“先凭理性谈谈吧。”他们说。于是我发言说：“人的内在怎会与外在分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切会延伸，并持续延伸到他的外层，甚至直达他的最外层，以便实现它们的结果，产生它们想要的行为？内在必为外在而存在，以便内在能终结于外在，并止于其上，从而持续存在，就象柱子立于其基座之上那样。你们能明白，若非它们是连续的，并因此联结起来，最外层必象空中的气泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面进行几十亿次的内在运作，而人却浑然不知？知道它们对人有何帮助呢？人只需关注这最外层，也就是他及其思维和意愿与神同在之处。
“我举例说明这一点：有谁知道人在讲话时所牵涉的内在运作？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最终的结果，也就是使人能讲话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最终结果相连续，人岂不象一块木头那样无法说话了吗？
“再举一个例子：两只手形成人体末端。但与它们形成持续联结的内在部位却从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，手的动作却离不开其中任何一个环节。假如这些内在部位在接近腕关节时朝左或右扭回去，而不是继续前行，手岂不会从前臂掉下来，象从身体撕下来并失去生命的部位那样烂掉吗？或者你们愿意这样想也可以，这就象是人被斩首后身体的情形。如果关乎信和仁的神性运作中途停止，没有一刻不停地延伸到人那里，那么人的心智，连同它的两种生命，即意愿和理解力，也会出现同样的情形。显然，此时人不仅成了动物，甚至成了朽木。上述观点都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
当然，果子岂不是主藉着人所做，并且人在主的引导下凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗？（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）
还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。从圣言当中可引用好几页纸的经文来说明：人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻，诸如此类。
“不过，我知道，你们自己的才智就本质而言，与圣言的这些教导毫无共同之处。尽管你们谈论它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将属于神、关系到交流与结合的一切从人那里夺走了。如此，岂不只剩下与公众敬拜有关的一切事物了吗？”后来，这些人在天堂之光中向我显现，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，腰间束着像渔网那样的网状物，透过这网能看到他们赤裸的身体。然后，他们被遣送到与马基雅维利主义者的社群相接壤的社群。