史威登堡神学著作
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276.启4:6(后半部分), 7, 8.宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。第一个活物像狮子；第二个活物像牛犊；第三个活物有像人一样的脸；第四个活物像飞鹰。四活物周围各有六个翅膀；里面都满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，昔在今在以后永在的主神全能者。
“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序(277节)。
“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象(278节)；“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象(279节)；“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象(280节)；“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象(281, 282节)。
“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象(283节)；“里面都满了眼睛”表示圣治和神性守卫(284节)；“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物(285节)；“昔在今在以后永在的主神全能者”表示无限和永恒者(286节)。
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473.但人凭理性之光不会明白这一切，因为这光被谬误遮蔽，这些谬误是由于人相信身体的外在感官所感知到的表象而产生的。人只会感觉他凭自己的生命存活，这是因为工具觉得原理是它自己的，以至于无法区分原理和工具。根据学术界众所周知的理论，主因（principal cause）和工具因（instrumental cause）作为一个因素起作用。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有被造的生命在里面，但这同样是一个谬论；因为动物只是接受光和热的被造器官，这光和热既有尘世的，同时也有灵界的。每个物种都是某种属世之爱所取的形式，间接接受从灵界经由天堂和地狱而来的光和热；驯良的动物经由天堂接受，凶猛的动物经由地狱接受。唯独人直接从主接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物的区别。
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