275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象，它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知：“宝座前”是指表象；“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”，这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明；这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示，如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态，以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示，是因为“海”表示真理的总体事物，就是诸如存在于天堂终端，属于处于属世状态之人的那种真理，这种真理被称为知识或科学真理。

“海”表示这些真理，是因为海里面有水的聚集；“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，我在此引用其中一些经文。以赛亚书：

我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽，河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)

“埃及人”表示属于属世人的知识；他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假；“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富，仍没有由此而来的真理；“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。

同一先知书：

耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)

这些话也论及埃及，“埃及”表示属世人的知识；“利维坦，就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人，因而表示没有信的纯感官人，因为他们不明白。“利维坦，就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信，却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(7293节)。

又：

海岛的居民当静默；航海的西顿商人，他们要充满你。西顿哪，你当惭愧，因为大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，我没有生产过，没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)

“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知；故经上说“航海的西顿商人”，“商人”表示一个为自己获得这些知识，并传授它们的人。“大海说，我没有受过产痛，我没有生产过，没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理；“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西；“少年人”表示真理，“童女”表示良善。“这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此，对知识和认知的运用将灭亡。

以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说，你这靠海居住，在海上坚固的有名之城，怎么灭亡了呢？所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)

这些事论及推罗，“推罗”表示真理的知识或认知，经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失；“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知；他们要“除去外袍，脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃；“刺绣的衣服”是指科学知识；“靠海居住，在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力，“海”表示科学知识的汇集；“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族，对此，经上说：“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”

以赛亚书：

在我圣山的遍处，它们都不会作恶，不会败坏自己；因为地要充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会，它们由“圣山”来表示，它们在圣山“不会作恶，不会败坏自己”；“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解；因为“水”表示真理，“海”表示它们的丰富，故经上说：“好像水覆盖海洋一般。”

同一先知书：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏；“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺；“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命；当它们被用来证实反对教会真理的虚假时，这种情况就会发生；“因无水”表示因没有真理；“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》，108, 2702, 3051节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节)；“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节)；“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节)；“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。

诗篇：

耶和华啊，你管辖海的狂涛；波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)

此处“海”表示属世人，因为属世人里面有真理的总体事物；“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性，否认教会的事物；它翻腾的“波浪”表示虚假。

又：

耶和华把世界奠定在海上，把它建立在江河之上。(诗篇24:2)

“世界”表示教会；“海”表示属世人中总体上的知识或认知；“河”表示信之真理；教会就建立在这两者之上。

阿摩司书：

那在天上建造梯阶，召来海水，把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)

耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理，这些真理被称为属灵的；“海水”表示外层真理，这些真理是属世的，因为它们在属世人里面；“把它们浇在地面上”表示在教会之人上，因为“地”是指教会。

275b.诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

诸天被造所藉的“耶和华的话”，和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理；“诸天的万象”是指爱与信的一切事物；祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理，它们一起在属世人里面；祂放在库房中的“深渊”表示感官知识，这些知识是属世人的最总体事物和终端，同时包含内层或高层真理在里面，它们因此被称为“库房”。

又：

耶和华将地立在根基上，使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)

“地”表示教会；耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知；你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识，也就是属世人的终端；由于它是终端，所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。

又：

耶和华，你的道在海中，你的路在多水中，你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)

以赛亚书：

耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:16)

此处“海”不是指海，“水”也不是指水，这是显而易见的，因为经上说“耶和华的道和路”在其中；因此，“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物，这些事物是来自圣言的总体上的真理知识，和其中的真理；“海”是指这些知识，“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于，知识或认知属于属世人，真理属于属灵人。

耶利米书：

看哪，我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。海必上到巴比伦，她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)

“巴比伦”表示那些亵渎良善的人；“巴比伦的海”表示他们的传统，也就是对来自圣言的良善的玷污；“海浪”是指来自这些的虚假；这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。

同一先知书：

有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。他们的响声使喧嚣像海，他们骑马。(耶利米书50:41, 42)

从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人；“大民族”表示邪恶；“许多君王”表示虚假；“地极”是指教会之外的事物，以及那些不属教会的事物，因为“地”表示教会；“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理；他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。

又：

耶和华白日为光赐下太阳，黑夜为光赐下月星定例，又搅动大海，使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)

为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善，对真理的感知来自这良善；黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理，聪明由此而来；被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物，以及科学知识。

以赛亚书：

惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)

论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理；涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身，生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。

以西结书：

我必伸手攻击非利士人，剪除基利提人，灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)

“非利士人”表示那些处于唯信教义的人，灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。

何西阿书：

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会；必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉，也就是圣言的真理；“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识；“从亚述地出来的鸽子”表示理性。

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)

“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会，来自一个属灵源头的真理，它们就是当人在阅读圣言、被主光照时，他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会，“海”表示属世人，属灵人里面的事物就降至属世人；“西海”表示真理方面的属世人；由于属世人处于真理的总体事物，所以“海”也表示真理的总体事物。

那些对属灵人，以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为，在属世人里面，并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体，还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道，属世人里面的真理源于属灵人里面的真理；相比之下，属灵人里面的真理为数更多。然而，属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知，直到他进入死后的灵界；因为那时，人就脱去属世层，披上属灵层。情况就是这样，这一点仅从这一事实就能看出来：与世人相比，天使处于无法形容的聪明和智慧，然而，他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》，14–22, 23–27节).

由于“海”表示真理的总体，所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净，“水”表示真理，洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善，所以整个器皿都是用铜造的，因而被称为“铜海”，铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸，以及盆座充分描述了属灵的洁净，也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出，“海”表示真理的总体，或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么，这将在对本书下面部分的解释中得以说明，因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。