史威登堡神学著作

诠释启示录 #275

275a.启4:6.

275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象,它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知:“宝座前”是指表象;“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”,这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明;这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示,如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态,以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示,是因为“海”表示真理的总体事物,就是诸如存在于天堂终端,属于处于属世状态之人的那种真理,这种真理被称为知识或科学真理。

“海”表示这些真理,是因为海里面有水的聚集;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义,这一点从圣言中的许多经文清楚看出来,我在此引用其中一些经文。以赛亚书:

我必将埃及人交在残忍主的手中;强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽,河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)

“埃及人”表示属于属世人的知识;他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假;“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富,仍没有由此而来的真理;“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。

同一先知书:

耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)

这些话也论及埃及,“埃及”表示属世人的知识;“利维坦,就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人,因而表示没有信的纯感官人,因为他们不明白。“利维坦,就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信,却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝,因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(7293节)。

又:

海岛的居民当静默;航海的西顿商人,他们要充满你。西顿哪,你当惭愧,因为大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)

“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知;故经上说“航海的西顿商人”,“商人”表示一个为自己获得这些知识,并传授它们的人。“大海说,我没有受过产痛,我没有生产过,没有培养过少年人,也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理;“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西;“少年人”表示真理,“童女”表示良善。“这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此,对知识和认知的运用将灭亡。

以西结书:

所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说,你这靠海居住,在海上坚固的有名之城,怎么灭亡了呢?所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)

这些事论及推罗,“推罗”表示真理的知识或认知,经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失;“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知;他们要“除去外袍,脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃;“刺绣的衣服”是指科学知识;“靠海居住,在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力,“海”表示科学知识的汇集;“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族,对此,经上说:“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”

以赛亚书:

在我圣山的遍处,它们都不会作恶,不会败坏自己;因为地要充满耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会,它们由“圣山”来表示,它们在圣山“不会作恶,不会败坏自己”;“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解;因为“水”表示真理,“海”表示它们的丰富,故经上说:“好像水覆盖海洋一般。”

同一先知书:

我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏;“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺;“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命;当它们被用来证实反对教会真理的虚假时,这种情况就会发生;“因无水”表示因没有真理;“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》,108, 2702, 3051节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节);“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节);“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节);“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。

诗篇:

耶和华啊,你管辖海的狂涛;波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)

此处“海”表示属世人,因为属世人里面有真理的总体事物;“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性,否认教会的事物;它翻腾的“波浪”表示虚假。

又:

耶和华把世界奠定在海上,把它建立在江河之上。(诗篇24:2)

“世界”表示教会;“海”表示属世人中总体上的知识或认知;“河”表示信之真理;教会就建立在这两者之上。

阿摩司书:

那在天上建造梯阶,召来海水,把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)

耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理,这些真理被称为属灵的;“海水”表示外层真理,这些真理是属世的,因为它们在属世人里面;“把它们浇在地面上”表示在教会之人上,因为“地”是指教会。

275b.诗篇:

诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

诸天被造所藉的“耶和华的话”,和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理;“诸天的万象”是指爱与信的一切事物;祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理,它们一起在属世人里面;祂放在库房中的“深渊”表示感官知识,这些知识是属世人的最总体事物和终端,同时包含内层或高层真理在里面,它们因此被称为“库房”。

又:

耶和华将地立在根基上,使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)

“地”表示教会;耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知;你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识,也就是属世人的终端;由于它是终端,所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。

又:

耶和华,你的道在海中,你的路在多水中,你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)

以赛亚书:

耶和华如此说,我在海中开道,在大水中开路。(以赛亚书43:16)

此处“海”不是指海,“水”也不是指水,这是显而易见的,因为经上说“耶和华的道和路”在其中;因此,“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物,这些事物是来自圣言的总体上的真理知识,和其中的真理;“海”是指这些知识,“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于,知识或认知属于属世人,真理属于属灵人。

耶利米书:

看哪,我必为你伸冤,为你报仇;我必使巴比伦的海枯竭,使她的泉源干涸。海必上到巴比伦,她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)

“巴比伦”表示那些亵渎良善的人;“巴比伦的海”表示他们的传统,也就是对来自圣言的良善的玷污;“海浪”是指来自这些的虚假;这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。

同一先知书:

有一种民从北方而来,并有一大民族和许多君王被激动,从地极来到。他们的响声使喧嚣像海,他们骑马。(耶利米书50:41, 42)

从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人;“大民族”表示邪恶;“许多君王”表示虚假;“地极”是指教会之外的事物,以及那些不属教会的事物,因为“地”表示教会;“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理;他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。

又:

耶和华白日为光赐下太阳,黑夜为光赐下月星定例,又搅动大海,使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)

为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善,对真理的感知来自这良善;黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理,聪明由此而来;被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物,以及科学知识。

以赛亚书:

惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静,其中的水,涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)

论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理;涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身,生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。

以西结书:

我必伸手攻击非利士人,剪除基利提人,灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)

“非利士人”表示那些处于唯信教义的人,灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。

何西阿书:

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;众子必带着尊荣从海上靠近,他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会;必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉,也就是圣言的真理;“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识;“从亚述地出来的鸽子”表示理性。

撒迦利亚书:

在那日,必有活水从耶路撒冷出来,其一半往东海流,一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)

“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会,来自一个属灵源头的真理,它们就是当人在阅读圣言、被主光照时,他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会,“海”表示属世人,属灵人里面的事物就降至属世人;“西海”表示真理方面的属世人;由于属世人处于真理的总体事物,所以“海”也表示真理的总体事物。

那些对属灵人,以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为,在属世人里面,并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体,还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道,属世人里面的真理源于属灵人里面的真理;相比之下,属灵人里面的真理为数更多。然而,属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知,直到他进入死后的灵界;因为那时,人就脱去属世层,披上属灵层。情况就是这样,这一点仅从这一事实就能看出来:与世人相比,天使处于无法形容的聪明和智慧,然而,他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》,14–22, 23–27节).

由于“海”表示真理的总体,所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净,“水”表示真理,洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善,所以整个器皿都是用铜造的,因而被称为“铜海”,铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸,以及盆座充分描述了属灵的洁净,也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出,“海”表示真理的总体,或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么,这将在对本书下面部分的解释中得以说明,因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。


诠释启示录 #802

802a.启13:7

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理,没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知:“战(争)”是指属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节);因此,“作战”是指从真理与虚假交战,并从虚假与真理交战,在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义,由此属于他们的宗教;这一点是通过推理实现的,他们通过这些推理,以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象;因此,这些话也表示那些没有跟进,或不理解他们的推理之人,就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见,“又赐予他与圣徒作战,并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理,没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理,通过这些推理,他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致;但他们并没有清除这些不一致,而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网,以便催生对虚假的信,这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节),以及下面这些事明显看出来:他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为,信作为得救的手段已经被赐下,因为人不能凭自己行善;还认为神仍在人里面运作良善,而人对此一无所知,通过这种运作,一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了,而是本性的软弱;故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免,要么在进行某种口头悔改之后被赦免;最后可以推知,在圣言中,“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网,他们通过这张网诱使简单人相信:从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中,他们已经提取出强有力的论据,以建立信与人那一方行善的任何明显努力,也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳,放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活,或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目,所以普通人很乐意接受它。因此,这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战,并且胜过他们”所表示的。不过,为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时,开始接受这个信条的教会领袖,并从他们传染给教会的人,我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据,以及关于人为的错误结合的论据,他们通过这些结合从某种事物走向无有,从真理走向虚假,我还想将包含在这个信条中,比包含在异端邪说中的还要多,并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶,呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一,信作为得救的手段已经被赐下,因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善,这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信,所以可推知,他因不能从自己做任何事,故不能凭自己相信任何事。在教会里,有谁不承认信来自神,而不是来自人?论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为,有人说,如果它们来自人,并且只要它们来自人,就不会使人称义。如果信来自人,并且只要它来自人,信也是如此。然而,每个人都从自己那里相信,因为他明显在自己里面貌似凭自己思考,并愿意思考属于其信的东西。因此,如果这同样适用于信,就像适用于作为一样,那么可推知,只有选民才能有信并得救。这涉及预定论,结果,恶人会变得不加注意,或说各种生活安全由此流出,而善人则被剥夺一切希望,由此导致绝望;然而,所有人都被预定上天堂;那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的,所以根据这个教义可以推知,人只能,也应当像一个机器人,或没有生命的东西那样行动,只等着被来自神的流注驱动,从而继续不思考,也不意愿圣言所吩咐的任何事;然而,这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神,而是来自地狱,从地狱思考和意愿就是反对神,这两个对立面无法同时共存,所以这样一个人要么变得愚蠢,要么成为无神论者。如果在此之后,有人说,由于信被赐下作为得救的手段,所以它能被人貌似凭自己接受,那么他会说这是真的。但有信,也就是说,认为一件事就是如此,并由此貌似凭自己说话,却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它,就是在毁灭信;因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说,使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子,好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭,救赎和拯救,这并不涉及任何要做的事,因为使人得救的是归算,那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理,如将在它自己的地方所说明的),这等于说,对虚假的信,也就是死的信使人称义。

第二,神仍在人里面运作良善,而人对此一无所知。神在人里面运作良善,这是真的,而且大部分是在人对此一无所知的情况下;但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事,也可以意愿并实行那些属于爱的事;当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时,他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作,也就是说,祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此,当神使前者存在于理解力中,使后者存在于意愿中时,在人看来,它们似乎是他自己的,他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说,知道并承认这些来自神,就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生,但人能意识到结果。这就是这些话的意思:

除非是从天上赐给他的,否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音:

耶稣说,离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时,没有意识,免得它们被当成他自己的良善和真理,那么他要么像一个动物,要么像一根树干,从而不能思考并意愿神的任何东西,或来自神的任何东西;因此,他将不能通过信和爱与神结合,并活到永远。动物与人之间的不同之处在于,动物不能思考和讲说真理,也不能从神意愿和实行良善,但人却能;因此,他们能相信他们所思考的事,热爱他们所意愿的事,并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己,那么神性的流注和运作就会流过去,不会被接受,因为人就像一个没有底的器皿,不能盛水。人的思维是真理的容器,人的意愿是良善的容器;接受是不可能的,除非人意识到它。如果没有接受,那么就不可能有相互作用;因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物,以实现与它的结合,否则就不可能有反应。在既没有作用,也没有反应的情况下,结合是不可能的。人里面与神,唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的;它们虽来自神,但不能不貌似凭自己行动。由此可推知,不如此行动的真理和良善什么都不是。不过,这一点要举例来说明。圣言吩咐,人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知,人能凭自己做这一切事;他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们,只能从神停止它们;然而,当他从神停止它们时,他仍认为他愿意停止它们,因为它们是罪,因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时,他因称通奸为罪而活在贞洁中,并热爱贞洁,这貌似是凭他自己;他因称偷盗为罪而诚实生活,并热爱诚实,这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时,就活在仁爱中,并热爱仁爱,这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时,他活在真理和公义中,并热爱真理和公义,这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些,并热爱它们,但他仍是从神那里活出并热爱它们的;因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的,他都是从神做的;因此,它们都是良善。总之,当邪恶被移除时,人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神,并且就是良善。但在邪恶移除之前,人所做的一切虽然是贞洁的作为,诚实的作为,仁爱的作为,或真理和公义的作为,却不是良善,因为它们来自人。由于一切作为,包括从神所做的作为和不是从神所做的作为,必须由人,或貌似由人来完成,所以明显可知,为何在圣言中,经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”,如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义,它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的,那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三,因信称义的人所行的邪恶不是罪,而是他本性的软弱;自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免,要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告,只是照着推理并得出结论的能力而各有不同;它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信,丝毫不归于善行,或说将拯救与善行分离的人说,他们处于恩典,有些人说,他们在神里面。若处于恩典,他们就得出结论说,邪恶不会被看到,即便被看到,它们也立刻被赦免了;因此,邪恶不是罪,因为罪会定人的罪,这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱,所以他们说,它们要么立刻被赦免,要么经过某种口头悔改之后被赦免;因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改;一些人还补充说,因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的:他们认为,因信称义的人得到救赎了,在神面前洁净了,也重生了;由于他不能凭自己行善,所以主的功德被归于和归算给他,他凭这归算,连同救赎和重生而被接纳为神的儿子,并被父神引领,被圣灵光照;因此,他的作为也被接纳,因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶;它们不定人的罪,故不能被称为罪,而是被称为软弱,就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种,这些软弱一出现,就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离,或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节,因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流,从一个虚假原则流出的,只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时,谁不知道并承认,人应当检查自己,在神面前忏悔自己的罪,憎恨它们,然后过一种新生活,好承受永生?教会中指定的祷告,尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事;圣言,以及取自圣言的讲道也教导了它们;但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而,一旦有人研究唯信教义的奥秘,渴望由此获得博学的名声,这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领,由此被自我聪明的骄傲引领,就背离了普通人的信仰,转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的,所以会吸引并迷惑许多人;因此,他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊:那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦,由此救赎了他的人,邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命,这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉,或视觉失常的人没什么不同,他们看到人,就以为是幽灵,看到幻影,就以为是人;因此,他们视真理为虚假,视虚假为真理,尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧;殊不知,那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后,或说在未来的世界,都会有(译注:比他们)更好的命运。

第四,在圣言中,“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信,他们正在验证圣言的一切;而事实上,他们正在歪曲圣言的一切,因为得出的这个结论既是自相矛盾,也是一个谎言。说行善意味着有信,然而,所接受的信不仅将善行与得救的手段分离,还把它从得救的手段中排除,这是自相矛盾的;与某种事物分离,并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物,还是一切事物的信分离,并从信中被排除)的东西,决不能存在于该事物里面,因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人,也不属灵的东西,这也是自相矛盾;因为他们称信为拯救人并属灵的,但又称作为不拯救人,因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作,没有人的任何合作,而人却被吩咐做它们,这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信,而信只属于思维,根本不属于意愿,这也是一个谎言。此外,他们还说,圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人,因为他们不明白信的奥秘。然而,值得注意的事,相信一个人或说相信一个人的存在是一回事,信他或信奉他是另一回事;如相信有一位神和信祂(译注:是两回事)。信神,或信祂的名表示既实行又有信,如约翰福音:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子;这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人;“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人;“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人;“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人;他们就是那些信主的名,因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。


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