274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。

1143.“细麻布、紫色料”表示被亵渎的来自一个属天源头的真理和良善。这从“细麻布”和“紫色料”的含义清楚可知：“细麻布”是指来自一个属天源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“紫色料”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 1042节)。但在这种情况下，所指的，是被亵渎的这些真理和良善，因为细麻布和紫色料被称为“巴比伦的货物”，而“巴比伦”作为“淫妇或妓女和地上的淫乱和可憎之物的母”，表示对良善和真理的亵渎。来自一个属天源头的真理和良善就是与那些处于对主之爱的人同在的真理和良善；这些真理和良善被称为属天的，不同于“丝绸和朱红色料”所表示的来自一个属灵源头的真理和良善，稍后我们会提到后者。他们亵渎了来自一个属天源头的真理和良善，尤其在这一点上：他们将主拯救人类的权柄转给自己，从而把他们对主的爱转给作为代牧的教皇和他的牧师或神父。然而，当主没有了拯救的权柄或能力时，祂不能被爱，人会取代主而被爱。他们说，主被爱，是因为祂将这种权柄赐给了人，也被那些接受这种权柄的人所爱，并受到他们的尊敬，也被其他人敬拜。但对主之爱不能存在于他们身上，因为对统治天堂和教会的爱与它完全相反；这种爱是自我之爱，也就是魔鬼之爱，出于这爱是不能爱主的。这种爱就本身而言，是对主的仇恨，并且当他们成为灵，被剥夺了统治权时，它就会变成仇恨。那时，他们会迫害所有处于对主之爱的人。这一切清楚表明，他们如何亵渎来自一个属天源头的真理和良善。

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用丝绸遮盖你。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。(以西结书16:10, 13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷是指教会，在这种情况下，是指在教会建立之初。“刺绣衣服，獾皮”在此表示来自圣言的真理和良善的知识；“细麻布和丝绸”表示来自一个属天源头的真理和来自一个属灵源头的真理。经上说这些是“衣服”，是因为“衣服”表示穿在良善上的真理。同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的紫色布作的。(以西结书27:7)

这句话论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。“埃及绣花作的”表示这些知识，“细麻布”表示真理，“紫色布”表示良善，这两者都来自一个属天源头。路加福音：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

此处“财主”是指犹太民族或种族，经上说它“穿着紫色和细麻布衣服”，是因为他们拥有圣言，本可以从圣言中获得良善和真理；此处“紫色”是指良善，“细麻”是指真理，这两者都来自一个属天源头。躺在财主门口的“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。

由于也被称为棉线(cotton[xylinum])的“细麻布”表示来自一个属天源头的真理，亚伦的圣衣代表神性真理，他自己代表主，所以他的内袍和腰带是用细麻线和棉线(cotton)织成的 (出埃及记28:39; 39:27)。棉线或细麻也被织进会幕的帷幔和帷子中(出埃及记26:1; 27:9, 18; 36:8; 38:9, 16)，因为会幕的帷幔和帷子代表那些进行遮盖的教会事物，这些事物是真理。在以下启示录的经文中，“细麻”具有相同的含义：

羔羊婚娶的时候到了，他的妻子也自己预备好了；就赐给她穿光明洁白的细麻衣。(启示录19:7–8)

又：

祂的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随骑在白马上的。(启示录19:14)

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，因为细麻是一种非常白的亚麻，用来做衣服；“亚麻”和“洁白”表示真理，用它制成的“衣服”表示照其光辉而纯净清洁的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

那些被称为魔鬼的人所在的地狱是自我之爱；那些被称为撒旦的人所在的地狱是世界之爱。魔鬼的地狱是自我之爱，因为这爱是属天之爱，即对主之爱的对立面；撒旦的地狱是世界之爱，因为这爱是属灵之爱，即对邻之爱的对立面。由于地狱的这两种爱是天堂的两种爱的对立面，所以地狱和天堂彼此对立。所有在天堂里的人都关注主和邻舍，而所有在地狱里的人都关注自我和世界。所有在天堂里的人都爱主和邻舍，所有在地狱里的人都爱自我和世界，因而恨主和邻舍。所有在天堂里的人都思想真理、意愿良善，因为他们出于主思想和意愿；而所有在地狱里的人都思想虚假、意愿邪恶，因为他们出于自我思想和意愿。正因如此，所有在地狱里的人都看似转身向后，脸背离主；他们还看似倒立，脚朝上，头朝下。这种表象源于他们的爱，他们的爱与天堂之爱对立。

地狱因是自我之爱，故也是火，因为所有爱都对应于火，并且在灵界被如此呈现，以至于从远处看起来就像火，尽管它不是火，而是爱。因此，地狱里面看起来就像着了火一样，只是没有像火炉或大火冒出的烟中间的火喷出来；有时魔鬼本身也看似炭火。他们从这火中所拥有的热就像污物，即欲望的沸腾，他们从这火中所获得的光只是出于表象和虚假确认邪恶的光的表象；然而，它不是光，因为当天堂之光流入它时，对他们来说，它就变成幽暗，当天堂之热流入它时，对他们来说，它就变成寒冷。然而，他们从自己的光中观看，从自己的热中生活；但他们就像猫头鹰、夜鸟和蝙蝠那样观看，他们的眼睛在天堂之光中是昏暗的，或是瞎的，他们处于半死不活的状态。属于他们的存活原则仅仅在于他们思考和意愿、说话和行动，因而看、听、尝、闻和感觉的能力。这种存活原则仅仅是神按照秩序从外面作用于他们，并不断促使他们走向秩序的生命所衍生出来的能力。正是出于这种能力，他们才活到永远。属于他们的死亡原则来自他们的爱所衍生出来的邪恶和虚假。因此，从他们的爱来看，他们的生命不是生命，而是死亡；这就是为何在圣言中，地狱被称为“死亡”，地狱居民则被称为“死人”。