274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711, 7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。

116.主在世时与地狱争战，得胜并征服它们，从而使其顺服。这从圣言的大量经文明显可知，我从中仅引用以下经文，以赛亚书：
这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？ 就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何象踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳；因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。所以我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上。祂说，他们诚然是我的百姓；不行虚假的子民。这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:1-9）
这论及主与地狱的争战。装扮华美的“红衣服”表圣言，犹太人已向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱争战并胜过它们；“众民中无一人与我同在；我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上”描述了祂唯独凭自己的力量争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此施行拯救和救赎。这就是祂到来的原因，这一点就是“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到”所表示的。
在以赛亚书的另一处：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:16,17,20）
耶利米书：
他们惊惶，他们的勇士被击败了，仓仓皇皇逃跑，并不回头。那日是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；刀剑必吞吃得饱。（耶利米书46:5,10）
这些经文都论及主与地狱的争战，并战胜它们，诗篇：
大能者啊，愿你的腰间佩刀。你的箭锋快；万民仆倒在你以下，射中王敌之心；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。（诗篇45:3-7）
还有很多类似经文。
因为主独自战胜地狱，没有任何天使的帮助，故祂被称为“勇士和战士”（以赛亚书9:6;42:13），“荣耀的王，大能的耶和华，在战场上有能的耶和华”（诗篇24:8,10），“雅各的大能者”（诗篇132:2）；在很多地方还称为 “万军之耶和华”；祂的到来被称为“耶和华的日子，可畏、残酷的日子，发怒、烈怒、愤怒的日子，报仇、毁灭的日子，战争的日子，吹号、哄嚷、喧闹的日子等等。我们在福音书中读到：
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。（约翰福音12:31）
这世界的王受了审判。（约翰福音16:11）
放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33）
我看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。（路加福音10:18）
“世界”、“世界的王”、“撒旦”和“魔鬼”均表示地狱。
此外，启示录从头到尾都在阐述基督教会的现状，预言主的第二次到来，以及祂征服地狱，创造一个新的天使天堂，然后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，只是在此之前从未揭示出来。原因在于，启示录和圣言的所有预言部分一样，纯以对应写成，若非主将这些揭开，几乎没人能正确解读一个小节。现在，为了新教会的缘故，启示录的所有内容都被揭示出来，记录在我于1766年在阿姆斯特丹发表的《破解启示录》一书当中。凡相信主在马太福音二十四章所说有关当今教会的状态，以及祂到来的话之人，都会明白这一点。但对于那些已将当今教会有关来自永恒的三个神性位格，以及基督的十字架受难就是真正的救赎行为的信仰铭刻在自己内心，并且如此根深蒂固，以至于无法拔除之人而言，这只是一个摇摆不定的信念。不过，如前面（113节记事）所说的那种人就像盛满铁屑和硫磺的瓶子，若向瓶内注入水，那么瓶子先是发热，然后着火，从而爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且这真理通过眼或耳进入他们的脑海时，他们就会勃然大怒，把这真理当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。