273.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里来自主的神性真理的光照，以及对它的理解和感知。这从“闪电，雷轰，响声”的含义清楚可知，“闪电，雷轰，响声”论及神性真理：“闪电”论及它的光照，“雷轰”论及对它的理解，“响声”(voices)论及对它的感知；所表示的是这些事物，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。但首先要说一说这些含义的起源。人的眼睛在可见的天所看见的一切事物都是对应，如太阳，月亮，星星，空气，以太，光，热，云，雾，阵雨等等；它们是对应，因为自然界中的一切事物都对应于灵界的事物。这些事物在天使所在的天堂也是对应，因为他们会看见类似事物；但它们在那里不是属世的，而是属灵的，这一点从《天堂与地狱》一书关于它们的说明可以看出来，如：关于天堂的太阳和月亮(HH 116–125节)；关于天堂的光和热(HH 126–140节)；总体上关于天堂与地上的一切事物的对应关系(HH 103–115节)；关于天堂里的表象(HH 170–176节)。因此，“闪电”和“雷轰”也是对应；它们因是对应，故表示它们所对应的那些事物。一般来说，它们表示高层天使所接受和说出的神性真理；当这神性真理降到低层天使那里时，它有时就看似闪电，声音听上去像打雷。这就是为何“闪电”表示光照方面的神性真理；“雷”表示理解方面的神性真理；“响声”表示感知方面的神性真理。之所以说在理解和感知方面的神性真理，是因为通过听觉进入心智的东西既被看见，也被感知到，在理解力中被看见，通过与意愿的联系被感知到。至于严格来说，诸如天上的天使所拥有的那种感知是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(140节)。

这就是为何在圣言中，“闪电”和“雷”表示光照和理解方面的神性真理，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

你曾用你的膀臂赎了你的民。密云倒出水来；天空发出响声；你的箭也射出去；你的雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17, 18)

此处论述的是教会的建立；“密云倒出水来”表示来自圣言字义的真理；“天空或高云发出响声”表示来自圣言灵义的真理；“射出去的箭” (是指霹雳，由此而有一个好像弓射出箭的表象，当有雷轰和闪电时，这些就呈现出来)表示神性真理；“进入世界的雷声”表示在教会，感知和理解方面的神性真理；“照亮世界的闪电”表示光照方面的神性真理；“世界”表示教会。

又：

有火在耶和华前头行，烧灭祂四围的敌人；祂的闪电照亮世界。(诗篇97:3, 4)

从这些话也清楚看出，“闪电”表示光照方面的神性真理，因为经上说：“祂的闪电照亮世界。”

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

此处论述的也是教会的建立。“雷声”表示感知和理解方面的神性真理，“闪电”表示光照方面的神性真理，这一点从经上说“制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天”，接着又说“祂一发声，天上就有众水，祂为雨造闪电”可以看出来。“地”和“世界”表示教会；天上的“众水”表示真理；“雨”表示当降下来，变成属世的时的这些真理；“闪电”表示它们的光照。

撒母耳记下：

耶和华从天上打雷，至高者发出响声，射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱。(撒母耳记下22:14, 15)

此处“从天上打雷”和“发出响声”描述了雷电；“箭”描述了飞行的霹雳，这一切都表示神性真理，“闪电”是指它们的光。正如这些活跃并光照善人，它们也使恶人惊吓和瞎眼，这一点由“祂射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱”来表示，因为恶人无法承受神性真理，也根本无法承受来自天堂的任何光；因此，它们一出现，恶人就逃离。

同样，在诗篇：

耶和华在天上打雷，至高者发出响声；祂射出箭来，使他们四散，多多发出闪电，使他们溃乱。(诗篇18:13, 14)

别处：

求你发出闪电，使他们四散，射出你的箭，使他们溃乱。(诗篇144:6)

“雷”和“闪电”表示理解和光照方面的神性真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；诗篇：

你在急难中呼求，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)

启示录：

我仿佛听见雷声，四活物中的一个说，你来看。(启示录6:1)

又：

天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰，响声，闪电。(启示录8:5)

又：

天使大声呼喊，好像狮子；他呼喊的时候，就有七雷发声。(启示录10:3, 4)

又：

神天上的殿开了，在殿中现出约柜；随后有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19)

又：

我从天上听见一个响声，像多水的响声，和大雷的响声。(启示录14:2)

又：

我听见好像一大群人的响声，多水的响声，大雷的响声，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)

此外，由于“雷”和“闪电”表示神性真理，所以当耶和华降临西乃山宣布这些真理时：

有响声、闪电，也有号角的响声。(出埃及记19:16)

“号角的响声”表示启示方面的神性真理(参看AE55, 262节)。约翰福音：

有声音从天上来到主这里，听上去像打雷。(约翰福音12:28, 29)

马可福音：

雅各和约翰被称为半尼其，就是雷子。(马可福音3:14, 17)

484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”
听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。
“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二：
我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”
于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体（entity of reason）的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三：
在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。