272.“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂。这从“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”和“金冠冕”的含义清楚可知：“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”是指众天堂的一切真理，因而是指所有天堂，无论高层的，还是低层的，如刚才所解释的(AE 270—271节);“金冠冕”是指真理所源自的神性良善，如下文所述。天堂和教会的一切真理都源于神性良善；不来自这个源头的真理不是真理。不来自良善的真理就像没有核仁的外壳，也像不是人居住，而是野兽居住的房屋；这就是被称为没有仁之良善的信之真理的真理；仁之良善是来自主的良善，因而是神性良善。由于“宝座上的长老”表示天堂的真理，“金冠冕”表示这些真理所来自的良善，所以只见长老戴着这种冠冕。国王的冠冕所表相同，因为“王”在代表意义上表示真理，他们头上的“冠冕”表示真理所来自的良善，“王”表示真理(参看AE 31a节)。因此，冠冕是金的，因为“金”以同样的方式表示良善(参看AE 242a,d,e节)。

“冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理则是那加冕之物，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使祂的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17, 18)

此处“大卫”和“受膏者”表示主(参看AE 205节)；“角”表示祂的能力；“灯”是指神性聪明所来自的神性真理；“冠冕”表示神性智慧和主的管理所来自的神性良善；要披上羞耻的“仇敌”是指邪恶和虚假。

又：

你对你的受膏者发怒。你将他的冠冕判定在地上。(诗篇89:38, 39)

此处“受膏者”也表示主，“怒”表示一种试探的状态，当与地狱争战时，祂就处于试探的状态。“怒”和“判定”描述了那时的哀叹，如主在十字架上的最后试探，那时主哀叹祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的审判之后，祂就披上神性之爱的神性良善，从而将神性人身与祂里面的神性本身合一。

以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

此处“荣冠”表示属于来自神性的良善的智慧；“华冕”表示属于来自那良善的真理的聪明。

同一先知书：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧；你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)

此处“锡安”和“耶路撒冷”表示教会；“锡安”表示处于良善的教会，“耶路撒冷”表示处于来自那良善的真理的教会；因此，它被称为“耶和华手中的华冠”和“神掌上的王冕”；“华冠”是指属于良善的智慧，“王冕”是指属于真理的聪明。由于“冠”(crown)表示属于良善的智慧，所以经上说它在“耶和华的手中”；由于“冕”(tiara)表示属于真理的聪明，所以经上说它在“神的掌上”；因为“耶和华”用在论述良善的地方，“神”用在论述真理的地方(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 6905节)。

耶利米书：

你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边；因为你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)

“华美的冠冕”表示属于良善的智慧，因为“华美”是指教会的神性真理(参看《属天的奥秘》，9815节)。

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息；我们的舞蹈变为哀悼；我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15, 16)

掉落的“头上的冠冕”表示那些属教会的人通过神性真理所拥有的智慧，这智慧，连同内在的祝福已经止息。

以西结书：

我将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

此处论述的是耶路撒冷，也就是教会，是建立之初的教会；“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知，和服从；“戴在头上的冠冕”表示由此而来的智慧。约伯记：

祂剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

“荣耀”表示源于神性真理的聪明，“头上的冠冕”表示由此而来的智慧。

启示录：

我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)

“白马”和“骑在马上的”是指圣言方面的主；“弓”是指祂争战所用的真理之教义；由此清楚可知，“冠冕”因论及主，或被归于主，故是指祂甚至在人身方面作为胜利的赏赐而披上的神性良善。

又：

后来我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)

“一片白云”表示圣言的字义(参看《属天的奥秘》，4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8281, 8781节)；“人子”表示神性真理方面的主；“金冠冕”表示神性真理所来自的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。

“冠冕”是指神性真理所来自的神性良善，这一点由亚伦所戴的冠冕面前的金牌来代表，这牌子也被称为冠冕(crown)和礼冠(coronet)；对此，出埃及记如此描述：

你要作一面金牌，在上面按印章的刻法刻上，归耶和华为圣；要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的面前。(出埃及记28:36, 37)

这个牌子被称为“圣冠”和“礼冠”(参看出埃及记29:6; 39:30; 利未记8:9)。至于由此尤其表示什么，可参看《属天的奥秘》(9930–9936节)，那里解释了这些词语或细节。

981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。