272.“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂。这从“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”和“金冠冕”的含义清楚可知：“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”是指众天堂的一切真理，因而是指所有天堂，无论高层的，还是低层的，如刚才所解释的(AE 270—271节);“金冠冕”是指真理所源自的神性良善，如下文所述。天堂和教会的一切真理都源于神性良善；不来自这个源头的真理不是真理。不来自良善的真理就像没有核仁的外壳，也像不是人居住，而是野兽居住的房屋；这就是被称为没有仁之良善的信之真理的真理；仁之良善是来自主的良善，因而是神性良善。由于“宝座上的长老”表示天堂的真理，“金冠冕”表示这些真理所来自的良善，所以只见长老戴着这种冠冕。国王的冠冕所表相同，因为“王”在代表意义上表示真理，他们头上的“冠冕”表示真理所来自的良善，“王”表示真理(参看AE 31a节)。因此，冠冕是金的，因为“金”以同样的方式表示良善(参看AE 242a,d,e节)。

“冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理则是那加冕之物，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使祂的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17, 18)

此处“大卫”和“受膏者”表示主(参看AE 205节)；“角”表示祂的能力；“灯”是指神性聪明所来自的神性真理；“冠冕”表示神性智慧和主的管理所来自的神性良善；要披上羞耻的“仇敌”是指邪恶和虚假。

又：

你对你的受膏者发怒。你将他的冠冕判定在地上。(诗篇89:38, 39)

此处“受膏者”也表示主，“怒”表示一种试探的状态，当与地狱争战时，祂就处于试探的状态。“怒”和“判定”描述了那时的哀叹，如主在十字架上的最后试探，那时主哀叹祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的审判之后，祂就披上神性之爱的神性良善，从而将神性人身与祂里面的神性本身合一。

以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

此处“荣冠”表示属于来自神性的良善的智慧；“华冕”表示属于来自那良善的真理的聪明。

同一先知书：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧；你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)

此处“锡安”和“耶路撒冷”表示教会；“锡安”表示处于良善的教会，“耶路撒冷”表示处于来自那良善的真理的教会；因此，它被称为“耶和华手中的华冠”和“神掌上的王冕”；“华冠”是指属于良善的智慧，“王冕”是指属于真理的聪明。由于“冠”(crown)表示属于良善的智慧，所以经上说它在“耶和华的手中”；由于“冕”(tiara)表示属于真理的聪明，所以经上说它在“神的掌上”；因为“耶和华”用在论述良善的地方，“神”用在论述真理的地方(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 6905节)。

耶利米书：

你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边；因为你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)

“华美的冠冕”表示属于良善的智慧，因为“华美”是指教会的神性真理(参看《属天的奥秘》，9815节)。

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息；我们的舞蹈变为哀悼；我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15, 16)

掉落的“头上的冠冕”表示那些属教会的人通过神性真理所拥有的智慧，这智慧，连同内在的祝福已经止息。

以西结书：

我将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

此处论述的是耶路撒冷，也就是教会，是建立之初的教会；“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知，和服从；“戴在头上的冠冕”表示由此而来的智慧。约伯记：

祂剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

“荣耀”表示源于神性真理的聪明，“头上的冠冕”表示由此而来的智慧。

启示录：

我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)

“白马”和“骑在马上的”是指圣言方面的主；“弓”是指祂争战所用的真理之教义；由此清楚可知，“冠冕”因论及主，或被归于主，故是指祂甚至在人身方面作为胜利的赏赐而披上的神性良善。

又：

后来我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)

“一片白云”表示圣言的字义(参看《属天的奥秘》，4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8281, 8781节)；“人子”表示神性真理方面的主；“金冠冕”表示神性真理所来自的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。

“冠冕”是指神性真理所来自的神性良善，这一点由亚伦所戴的冠冕面前的金牌来代表，这牌子也被称为冠冕(crown)和礼冠(coronet)；对此，出埃及记如此描述：

你要作一面金牌，在上面按印章的刻法刻上，归耶和华为圣；要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的面前。(出埃及记28:36, 37)

这个牌子被称为“圣冠”和“礼冠”(参看出埃及记29:6; 39:30; 利未记8:9)。至于由此尤其表示什么，可参看《属天的奥秘》(9930–9936节)，那里解释了这些词语或细节。

748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”