272.“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂。这从“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”和“金冠冕”的含义清楚可知：“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”是指众天堂的一切真理，因而是指所有天堂，无论高层的，还是低层的，如刚才所解释的(AE 270—271节);“金冠冕”是指真理所源自的神性良善，如下文所述。天堂和教会的一切真理都源于神性良善；不来自这个源头的真理不是真理。不来自良善的真理就像没有核仁的外壳，也像不是人居住，而是野兽居住的房屋；这就是被称为没有仁之良善的信之真理的真理；仁之良善是来自主的良善，因而是神性良善。由于“宝座上的长老”表示天堂的真理，“金冠冕”表示这些真理所来自的良善，所以只见长老戴着这种冠冕。国王的冠冕所表相同，因为“王”在代表意义上表示真理，他们头上的“冠冕”表示真理所来自的良善，“王”表示真理(参看AE 31a节)。因此，冠冕是金的，因为“金”以同样的方式表示良善(参看AE 242a,d,e节)。

“冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理则是那加冕之物，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使祂的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17, 18)

此处“大卫”和“受膏者”表示主(参看AE 205节)；“角”表示祂的能力；“灯”是指神性聪明所来自的神性真理；“冠冕”表示神性智慧和主的管理所来自的神性良善；要披上羞耻的“仇敌”是指邪恶和虚假。

又：

你对你的受膏者发怒。你将他的冠冕判定在地上。(诗篇89:38, 39)

此处“受膏者”也表示主，“怒”表示一种试探的状态，当与地狱争战时，祂就处于试探的状态。“怒”和“判定”描述了那时的哀叹，如主在十字架上的最后试探，那时主哀叹祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的审判之后，祂就披上神性之爱的神性良善，从而将神性人身与祂里面的神性本身合一。

以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

此处“荣冠”表示属于来自神性的良善的智慧；“华冕”表示属于来自那良善的真理的聪明。

同一先知书：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧；你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)

此处“锡安”和“耶路撒冷”表示教会；“锡安”表示处于良善的教会，“耶路撒冷”表示处于来自那良善的真理的教会；因此，它被称为“耶和华手中的华冠”和“神掌上的王冕”；“华冠”是指属于良善的智慧，“王冕”是指属于真理的聪明。由于“冠”(crown)表示属于良善的智慧，所以经上说它在“耶和华的手中”；由于“冕”(tiara)表示属于真理的聪明，所以经上说它在“神的掌上”；因为“耶和华”用在论述良善的地方，“神”用在论述真理的地方(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 6905节)。

耶利米书：

你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边；因为你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)

“华美的冠冕”表示属于良善的智慧，因为“华美”是指教会的神性真理(参看《属天的奥秘》，9815节)。

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息；我们的舞蹈变为哀悼；我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15, 16)

掉落的“头上的冠冕”表示那些属教会的人通过神性真理所拥有的智慧，这智慧，连同内在的祝福已经止息。

以西结书：

我将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

此处论述的是耶路撒冷，也就是教会，是建立之初的教会；“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知，和服从；“戴在头上的冠冕”表示由此而来的智慧。约伯记：

祂剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

“荣耀”表示源于神性真理的聪明，“头上的冠冕”表示由此而来的智慧。

启示录：

我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)

“白马”和“骑在马上的”是指圣言方面的主；“弓”是指祂争战所用的真理之教义；由此清楚可知，“冠冕”因论及主，或被归于主，故是指祂甚至在人身方面作为胜利的赏赐而披上的神性良善。

又：

后来我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)

“一片白云”表示圣言的字义(参看《属天的奥秘》，4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8281, 8781节)；“人子”表示神性真理方面的主；“金冠冕”表示神性真理所来自的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。

“冠冕”是指神性真理所来自的神性良善，这一点由亚伦所戴的冠冕面前的金牌来代表，这牌子也被称为冠冕(crown)和礼冠(coronet)；对此，出埃及记如此描述：

你要作一面金牌，在上面按印章的刻法刻上，归耶和华为圣；要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的面前。(出埃及记28:36, 37)

这个牌子被称为“圣冠”和“礼冠”(参看出埃及记29:6; 39:30; 利未记8:9)。至于由此尤其表示什么，可参看《属天的奥秘》(9930–9936节)，那里解释了这些词语或细节。

455.至于就内在人而言，恶人是什么样，善人是什么样，这可从下面对地狱和天堂的简要描述中看出来，因为恶人的内在人与地狱里的魔鬼结合，而善人的内在人与天堂里的天使结合。地狱因其爱而处于一切邪恶的快乐，也就是说，处于仇恨、报复、谋杀、抢劫和偷盗，以及谩骂和毁谤，并否认神和亵渎圣言的快乐。这些快乐就潜藏在人的欲望中，而他却没有反思这些欲望。为了满足这些快乐，它们就像点燃的火炬一样熊熊燃烧；这就是圣言中地狱之火的意思。但天堂的快乐是对邻之爱和对神之爱的快乐。

由于地狱的快乐与天堂的快乐相反，所以它们之间有一个巨大的中间区域，天堂的快乐从上面流入这个区域，地狱的快乐则从下面流入这个区域。当人活在世上时，他就在该区域的中间，以便他可以处于平衡，从而处于一种自由的状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱。这个空间就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大深渊”(路加福音16:26)的意思。

由此明显可知，爱的友谊在恶人中间是什么样，或是何性质，即：它在他们的外在人中表现出友谊的姿态或装腔作势，模仿友谊的行为，假装道德，以便他们可以布下网罗，或进一步发展自己的手段，找机会满足他们的爱之快乐，他们的内在人则因这些快乐而燃烧。只有对法律的惧怕，以及随之而来的对丧失名声和生命的惧怕能阻止他们，并约束他们的行为。因此，他们的友谊就像藏在糖里的蜘蛛，面包里的毒蛇，蜂蜜蛋糕里的小鳄鱼，或草丛里的蛇。

这就是恶人与任何人建立的友谊。但在那些确认处于邪恶的人中间，如小偷、强盗和海盗，只要他们一心一意地掠夺，友谊是亲密的；因为这时，他们就像兄弟一样彼此拥抱，享受盛宴、唱歌、跳舞，并密谋毁灭他人。然而，每个人在心里都视他的好伙伴为敌人，或说看待自己的同伴，就像一个敌人看待另一个敌人。这也是狡猾的强盗在他的同伙身上看到并害怕的东西，或说聪明的盗贼能在他的同伙身上看到这种敌意并害怕它。因此，很明显，这种人之间没有友谊，只有无法消除的深深仇恨。

455a.凡没有公开与作恶的人交往、参与抢劫，而是为了作为目的的各种功用而过着一种文明道德的生活，但却没有抑制内在人中的欲望之人，可能会以为自己的友谊并不具有这种性质。然而，我被恩准从灵界的大量例子中确切地得知，对所有弃绝信仰，蔑视教会的圣物，认为它们不是为自己设计的，只是为普通人设计的之人来说，友谊在不同程度上是这样，或说或多或少具有这种性质。对有些人来说，地狱之爱的快乐就像树皮覆盖的阴燃原木中的火一样隐藏起来；对有些人来说，这些快乐就像灰烬下的活煤或烧红的炭一样隐藏起来；对有些人来说，它们就像遇着火或光线就容易熊熊燃烧起来的蜡火炬一样隐藏起来；对有些人来说，它们则以其它方式隐藏起来。这就是所有从心里弃绝或驱逐宗教事物之人的性质。他们的内在人在地狱里；但只要他们仍活在世上，他们就因在外在上假装道德而对自己的状态一无所知，他们不承认任何人为自己的邻舍，只承认他们自己和自己的孩子为自己的邻舍。他们要么轻蔑地看待其他所有人(在这种情况下，他们就像埋伏等待，伺机袭击巢中鸟儿的猫)，要么仇恨地看待他们(在这种情况下，他们就像看到可以吞吃的狗的狼)。提到这些事是为了表明从仁爱的对立面来看，或通过对照其对立面，仁爱是什么样。