272.“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂。这从“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”和“金冠冕”的含义清楚可知：“身穿白衣坐在二十四个宝座上的二十四个长老”是指众天堂的一切真理，因而是指所有天堂，无论高层的，还是低层的，如刚才所解释的(AE 270—271节);“金冠冕”是指真理所源自的神性良善，如下文所述。天堂和教会的一切真理都源于神性良善；不来自这个源头的真理不是真理。不来自良善的真理就像没有核仁的外壳，也像不是人居住，而是野兽居住的房屋；这就是被称为没有仁之良善的信之真理的真理；仁之良善是来自主的良善，因而是神性良善。由于“宝座上的长老”表示天堂的真理，“金冠冕”表示这些真理所来自的良善，所以只见长老戴着这种冠冕。国王的冠冕所表相同，因为“王”在代表意义上表示真理，他们头上的“冠冕”表示真理所来自的良善，“王”表示真理(参看AE 31a节)。因此，冠冕是金的，因为“金”以同样的方式表示良善(参看AE 242a,d,e节)。

“冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理则是那加冕之物，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；我要使祂的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:17, 18)

此处“大卫”和“受膏者”表示主(参看AE 205节)；“角”表示祂的能力；“灯”是指神性聪明所来自的神性真理；“冠冕”表示神性智慧和主的管理所来自的神性良善；要披上羞耻的“仇敌”是指邪恶和虚假。

又：

你对你的受膏者发怒。你将他的冠冕判定在地上。(诗篇89:38, 39)

此处“受膏者”也表示主，“怒”表示一种试探的状态，当与地狱争战时，祂就处于试探的状态。“怒”和“判定”描述了那时的哀叹，如主在十字架上的最后试探，那时主哀叹祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的审判之后，祂就披上神性之爱的神性良善，从而将神性人身与祂里面的神性本身合一。

以赛亚书：

到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)

此处“荣冠”表示属于来自神性的良善的智慧；“华冕”表示属于来自那良善的真理的聪明。

同一先知书：

我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧；你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)

此处“锡安”和“耶路撒冷”表示教会；“锡安”表示处于良善的教会，“耶路撒冷”表示处于来自那良善的真理的教会；因此，它被称为“耶和华手中的华冠”和“神掌上的王冕”；“华冠”是指属于良善的智慧，“王冕”是指属于真理的聪明。由于“冠”(crown)表示属于良善的智慧，所以经上说它在“耶和华的手中”；由于“冕”(tiara)表示属于真理的聪明，所以经上说它在“神的掌上”；因为“耶和华”用在论述良善的地方，“神”用在论述真理的地方(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 6905节)。

耶利米书：

你要对君王和太后说，要自己谦卑，坐在下边；因为你们的头饰，就是你们华美的冠冕下来了。(耶利米书13:18)

“华美的冠冕”表示属于良善的智慧，因为“华美”是指教会的神性真理(参看《属天的奥秘》，9815节)。

耶利米哀歌：

我们心中的喜乐止息；我们的舞蹈变为哀悼；我们头上的冠冕掉落。(耶利米哀歌5:15, 16)

掉落的“头上的冠冕”表示那些属教会的人通过神性真理所拥有的智慧，这智慧，连同内在的祝福已经止息。

以西结书：

我将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

此处论述的是耶路撒冷，也就是教会，是建立之初的教会；“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知，和服从；“戴在头上的冠冕”表示由此而来的智慧。约伯记：

祂剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)

“荣耀”表示源于神性真理的聪明，“头上的冠冕”表示由此而来的智慧。

启示录：

我就观看，见有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)

“白马”和“骑在马上的”是指圣言方面的主；“弓”是指祂争战所用的真理之教义；由此清楚可知，“冠冕”因论及主，或被归于主，故是指祂甚至在人身方面作为胜利的赏赐而披上的神性良善。

又：

后来我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)

“一片白云”表示圣言的字义(参看《属天的奥秘》，4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8281, 8781节)；“人子”表示神性真理方面的主；“金冠冕”表示神性真理所来自的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。

“冠冕”是指神性真理所来自的神性良善，这一点由亚伦所戴的冠冕面前的金牌来代表，这牌子也被称为冠冕(crown)和礼冠(coronet)；对此，出埃及记如此描述：

你要作一面金牌，在上面按印章的刻法刻上，归耶和华为圣；要用一条蓝细带子将牌系住，它要在冠冕上，要在冠冕的面前。(出埃及记28:36, 37)

这个牌子被称为“圣冠”和“礼冠”(参看出埃及记29:6; 39:30; 利未记8:9)。至于由此尤其表示什么，可参看《属天的奥秘》(9930–9936节)，那里解释了这些词语或细节。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。