270.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理。这从“宝座”、“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”的含义清楚可知：那一位坐于其上的“宝座”是指最后审判方面的主(对此，参看AE 267节)，“宝座”表示审判(AE 253a节)；“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”是指在审判之前，所排列的总体上天堂的一切真理。“二十四”表示所有或全部，“宝座”表示审判，“长老”表示那些处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理。此处指的是高层天堂，因为所有在高层天堂的人都处于源于爱之良善的真理，还因为紧接着论述的是低层天堂。“二十四”表示所有或全部，因为这个数字与“十二”所表相同，“十二”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。数字“二十四”与数字“十二”所表相同，是因为它是十二的两倍，一个数字的两倍与相乘得出它的那个数字所表相同(可参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

十二使徒将要坐的“宝座”也表示最后审判方面的主，对此，马太福音上说：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“十二使徒”表示总体上的一切真理。在以下启示录的话中同样如此：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

审判权赐给那些坐在宝座上的人表示审判唯独属于主，因为在圣言中，“长老”表示所有处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理，审判从这些真理来施行。人若以为圣言中的“长老”和“使徒”是指长老和使徒，就大错特错了；就圣言的灵义而言，所感知到的不是人，而是从人抽象出来的事物，因为属灵之物与人毫无共同之处。就属世的圣言字义而言，情况不是这样；字义不仅提到人，而且许多表述都暗含人的观念，以便圣言在其终端可以是属世的，从而为灵义形成一个基础。“长老”的含义，与“婴儿”、“孩子”、“少年人”、“老年人”、“童女或处女”、“妇人或女人”，以及许多这类词语的含义情况是一样的。就属世意义而言，这些人都被简单地视为人；但就属灵意义，即灵义而言，“婴儿”表示纯真，“孩子”表示仁爱，“少年人”表示聪明，“老年人”表示智慧，“童女或处女”表示对真理和良善的情感，“妇人或女人”表示教会的良善，其它情况也是如此。这同样适用于“邻舍”的属世意义和属灵意义；“邻舍”在属世意义上表示每个人，但在属灵意义上表示这个人里面的良善、真理、真诚和公义本身。凡在自己里面思考，或反思的人都能看出，这就是属灵意义上的邻舍；因为除了一个人里面的良善外，谁会为了其它任何理由而爱他？良善和真理构成这个人，并使他被爱，而不是面容和身体使他被爱。

不过，要回到“长老”的含义。“长老”表示源于良善的真理，这一点从圣言中提到他们的经文可以看出来。如以赛亚书：

那时月亮要蒙羞，日头要惭愧，万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

“月亮”和“日头”表示他们的偶像崇拜、信之虚假和爱之邪恶；“锡安山”和“耶路撒冷”表示天堂和教会；“长老”表示源于良善的真理；故经上说，“在他们面前，必成为荣耀”，因为“荣耀”表示天上的神性真理(参看AE 33节)。

耶利米哀歌：

我的处女和少年人都被掳去。我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我；我的长老在城中气绝了。(耶利米哀歌1:18, 19)

此处论述的主题是教会的荒废，因教会的荒废才有了哀恸；当对真理的任何属灵情感，因而在诸如属于教会的那类事物上的聪明都不复存在时，因此当没有真理时，这种荒废就会发生。被掳去的“处女”表示对真理的属灵情感，“少年人”表示聪明；“掳”是指从这种情感和聪明中移除；气绝的“长老”表示教会的真理。

以西结书：

要将老人、少年人、处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽灭绝；于是他们从房前的长老开始。(以西结书9:6)

此处论述的主题也是教会的荒废；“老人”和“少年人”表示智慧和聪明；“处女”表示对真理和良善的情感；“婴孩”表示纯真；“妇人”表示教会的良善；“杀尽灭绝”表示毁坏；他们所开始的“圣所”表示爱之良善和信之真理，也就是“房前的长老”方面的教会。

耶利米哀歌：

也不尊敬老人的面。长老从城门口断绝，少年人也不再奏乐。(耶利米哀歌5:12, 14)

“老年人”表示属于良善的智慧；“长老”表示源于良善的真理；“少年人”表示聪明。出埃及记：

摩西和亚伦, 拿答, 亚比户, 并七十个长老，而不是其他人，看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:1, 9–12)

这段经文表示只有那些处于良善和源于良善的真理之人才看见主(参看《属天的奥秘》对这段经文的解释，9403–9411节)。这就是以色列的七十个长老所代表的，也是坐在二十四个宝座上的“二十四个长老”所表示的；这也是“十二使徒”所表示的，论到他们，经上说：“他们要坐在宝座上，审判以色列十二支派。”“十二使徒”表示源于良善的一切真理(《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“以色列十二支派”所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“以色列的长老”也所表相同(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”