史威登堡神学著作

诠释启示录 #268

268.启4:3.“

268.启4:3.“那坐着的,外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知:“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主,如刚才所论述的(AE 267节);“外表好像”是指表象;“碧玉”是指对真理的属灵之爱,我们将在下文论述这一点;“红宝石”是指对良善的属天之爱,因此,主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。

“碧玉”表示对真理的神性之爱,或神性真理发出,这一点从圣言中提到它的经文明显看出来,如出埃及记28:20,以西结书18:13,以及启示录:

圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)

“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理,“光辉”表示发光的真理本身,“耶路撒冷”表示教义方面的教会;这光辉好比碧玉石,是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处:

圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的,城是精金的,如同明净的玻璃。(启示录21:18)

经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的,是因为“墙”表示进行保护的神性真理;由于“墙”的这种含义,经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19),“根基”表示教会建立于其上的真理。

经上还提到“红宝石”,因为“红宝石”表示良善,在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头;它仿佛因火而发光,故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》,114, 9863, 9865, 9868, 9873节);这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石,并且回复通过它们给出,这种回复通过它们闪闪发光,同时通过对所求问之事的感知,或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。


诠释启示录 #954

954.启15:7.

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知:“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节),也指圣言(AE 717c节),因而指天堂和圣言方面的主,因为天堂凭主而为天堂,这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶,因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义,即表示邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”,是因为这些使教会荒废,并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明,“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾,是因为小瓶是容器,或容纳之物,而灾是所容纳之物;在圣言中,经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物,因为容器,或容纳之物是终端,好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方,也是如此。不过,我们将在下一章,就是论述七小瓶和其中七灾的地方,进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱,就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱,和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱,因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶,就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认):有一位神,祂是宇宙的创造者和维护者,以及事实上,神是一位。那时,这种观念就会流入,因为当邪恶被移除时,天堂就打开了;当天堂打开时,人就不再从自我思考,而从主经由天堂思考。神是一位,这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道,可以说看到,神是一位,这一点从所有民族的共同承认,以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维,就是其灵的思维,要么来自地狱,要么来自天堂;在邪恶被移除之前,它来自地狱;但当它们被移除时,它来自天堂。当这种思维来自地狱时,人只看到自然是神,认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时,他会将任何掌权的人都称为神,他自己也寻求权柄,好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时,如当邪恶被移除时的情形,他就凭天堂之光看到,有一位神,祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。


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