史威登堡神学著作
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268.启4:3.“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知：“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主，如刚才所论述的(AE 267节)；“外表好像”是指表象；“碧玉”是指对真理的属灵之爱，我们将在下文论述这一点；“红宝石”是指对良善的属天之爱，因此，主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。
“碧玉”表示对真理的神性之爱，或神性真理发出，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如出埃及记28:20，以西结书18:13，以及启示录：
圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)
“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理，“光辉”表示发光的真理本身，“耶路撒冷”表示教义方面的教会；这光辉好比碧玉石，是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处：
圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)
经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的，是因为“墙”表示进行保护的神性真理；由于“墙”的这种含义，经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19)，“根基”表示教会建立于其上的真理。
经上还提到“红宝石”，因为“红宝石”表示良善，在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头；它仿佛因火而发光，故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》，114, 9863, 9865, 9868, 9873节)；这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石，并且回复通过它们给出，这种回复通过它们闪闪发光，同时通过对所求问之事的感知，或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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