268.启4:3.“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知：“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主，如刚才所论述的(AE 267节)；“外表好像”是指表象；“碧玉”是指对真理的属灵之爱，我们将在下文论述这一点；“红宝石”是指对良善的属天之爱，因此，主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。

“碧玉”表示对真理的神性之爱，或神性真理发出，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如出埃及记28:20，以西结书18:13，以及启示录：

圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理，“光辉”表示发光的真理本身，“耶路撒冷”表示教义方面的教会；这光辉好比碧玉石，是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处：

圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)

经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的，是因为“墙”表示进行保护的神性真理；由于“墙”的这种含义，经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19)，“根基”表示教会建立于其上的真理。

经上还提到“红宝石”，因为“红宝石”表示良善，在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头；它仿佛因火而发光，故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》，114, 9863, 9865, 9868, 9873节)；这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石，并且回复通过它们给出，这种回复通过它们闪闪发光，同时通过对所求问之事的感知，或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。

854.“他们必作神和基督的祭司”表因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。在圣言中，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，“君王”表示那些处于智慧之真理的人；所以前面经上说：
耶稣基督使我们作王和祭司。（启示录1:6）
还说：
羔羊叫我们成为君王和祭司，我们要在地上掌权。（启示录5:10）
显而易见，主不会使人们成为君王和祭司，而是使他们成为处于来自祂的智慧之真理和爱之良善的天使。“君王”表示那些处于来自主的智慧之真理的人，并且主因神性真理而被称为“君王”（20,483,664,830节）。“祭司”之所以表示那些处于来自主的爱之良善的人，是因为主是神性之爱和神性智慧，或也可说，是神性良善和神性真理；主因神性之爱或神性良善而被称为“祭司”，因神性智慧或神性真理而被称为“君王”。正因如此，众天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度；属天国度被称为主的祭司国度，因为那里的天使是来自主的神性之爱或神性良善的接受者；属灵国度被称为主的王权国度，因为那里的天使是来自主的神性智慧，或神性真理的接受者；关于这两个国度的详细内容可参看前文（647,725节）。
我们说过，他们是来自主的神性良善和神性真理的接受者；不过，要知道，他们永远不断地接受它们，因为神性良善与神性真理无法被归给任何天使或世人，以至于成为他自己的，仅仅看似是他的，因为它们是神性；所以，没有哪个天使或世人能凭自己产生任何本身为良善或真理的良善或真理；由此明显可知，他们被主保守在良善与真理中，并且不断被保守其中；因此，若有人进入天堂，并认为良善与真理被归给他成为他自己的，他立刻就从天上被下放，并接受指教。从这些事明显可知，“他们必作神和基督的祭司”表示因为他们被主保守在爱之良善中，由此被保守在智慧之真理中。
在圣言中，“祭司”表示诸如处于来自主的爱之良善的人；这一点从其中的许多经文明显看出来；不过，由于它们在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书已被引用，故我在此仅从该书引用以下内容：祭司代表主的神性良善（2015, 6148节）；祭司的职分代表主拯救的工，因为这拯救之工来自其神性之爱的神性良善（9809节）；亚伦和他儿子，以及利未人的祭司职分代表主依次的拯救之工（10017节）；因此，“祭司”和“祭司的职分”表示来自主的爱之良善（9806, 9809节）；“耶稣”和“基督”这两个名字分别表示主的祭司职分和祂的王权（3404, 3405, 3009节）；祭司管理教会事务，君王管理世俗事务（10793节）；祭司要教导真理，并通过这些真理引向良善，因而引向主（10794节）；他们不会声称自己对世人的灵魂拥有权柄（10795节）；祭司由于神圣事物而拥有尊严，但不可将这尊严归给自己，而是归给主，神圣事物唯独来自主，因为祭司职分并不在这个人里面，而是附在这个人身上（10796,10797节）；在圣言中，不承认主的祭司具有反面意义（3670节）。