史威登堡神学著作
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267.“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”一般是指天堂，尤指属灵天堂，抽象地是指从主发出的神性真理。它也表示审判，因为所有人都是从神性真理受审判的；所有在天上的人也是(对此，参看AE 253a节)。“坐在宝座上的那一位”是主，这是显而易见的。审判唯独属于主，祂自己在马太福音也教导了这一点：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；所有民族必都聚集在祂面前；祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。(马太福音25:31, 32)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
由于没有人从神性良善受审判，而是从神性真理受审判，所以经上说：“父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。”“父”表示神性良善，“人子”表示发出的神性真理。“父”表示神性良善(参看AE 254节)；“人子”表示发出的神性真理(参看AE 53, 151节)。“宝座”在此之所以表示审判，是因为本章论述的主题是为了审判而对一切事物的安排(参看AE 258节)。
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695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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