史威登堡神学著作
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267.“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”一般是指天堂，尤指属灵天堂，抽象地是指从主发出的神性真理。它也表示审判，因为所有人都是从神性真理受审判的；所有在天上的人也是(对此，参看AE 253a节)。“坐在宝座上的那一位”是主，这是显而易见的。审判唯独属于主，祂自己在马太福音也教导了这一点：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；所有民族必都聚集在祂面前；祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。(马太福音25:31, 32)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
由于没有人从神性良善受审判，而是从神性真理受审判，所以经上说：“父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。”“父”表示神性良善，“人子”表示发出的神性真理。“父”表示神性良善(参看AE 254节)；“人子”表示发出的神性真理(参看AE 53, 151节)。“宝座”在此之所以表示审判，是因为本章论述的主题是为了审判而对一切事物的安排(参看AE 258节)。
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657.“就是七位天使掌管末了的七灾”表教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来。“七位天使”表示整个天堂；由于天堂之所以为天堂，不是凭着适合天使的任何事物，而是凭着主，故“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会中的邪恶与虚假。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主（参看5, 258, 344, 465, 644, 647, 648节）。“灾”表示邪恶与虚假，就是爱之邪恶和信之虚假。它们就是下一章所描述并以“恶而且毒的疮”、“好像死人的血，一切活的灵魂由此都死了”、“江河与泉源的众水就变成了血”、“用火烤人”、“污秽的灵，好像青蛙，本是鬼魔”、“大雹子”来表示的那些事；所有这些事物所表示的邪恶和虚假就是此处所说的“灾”;“末了的灾”表示教会在末后状态下所处的邪恶和虚假；“七”表示全部（10,390节）；但由于下一章的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的全部，而是总体上的全部，故“七”在此表示总体上的全部，因为总体包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末了的七灾”表示教会在末后状态下所处的邪恶与虚假被主从总体上揭露出来。
“灾”（plague，经上又译为伤痕、灾殃、灾害、灾祸）表示属灵的灾，属灵的灾侵袭人的灵魂并将其摧毁，它们就是邪恶与虚假；这一点从以下经文明显看出来：
从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有滋润。（以赛亚书1:6）
耶和华在烈怒中以不能治愈的灾殃攻击众民的。（以赛亚书14:6）
耶和华啊，求你把你的灾殃从我身上免去，因你手的责打，我便消灭。（诗篇39:10）
你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的伤痕。（耶利米书 30:12, 14, 17）
你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，加在你你身上，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。（申命记28:58,61）
祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。（诗篇91:10）
以东必成为荒场，凡经过的人因她一切的灾祸嗤笑。（耶利米书49:17）
它要成为荒场，凡经过巴比伦的要受惊骇，又因她的灾殃嗤笑。（耶利米书50:13）
在一天之内，灾殃一齐来到巴比伦。（启示录18:8）
两个见证人用各样的灾殃击打大地。（启示录11:6）
“埃及的灾”，部分与下一章所描述的灾相似，无非表示邪恶与虚假；可参看前面所列举的这些灾（503节），它们也被称为“灾殃”（出埃及记9:14; 11:1）。由此明显可知，“灾”无非表示属灵的灾，它们侵袭人的灵魂并将其摧毁；其它地方的灾也一样（如以赛亚书30:26;撒迦利亚书14:12,15;诗篇38:5,11;启示录. 9:20;16:21;出埃及记12:13;30:12;民数记11:33;路加福音7:21等）。
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