史威登堡神学著作
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267.“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”一般是指天堂，尤指属灵天堂，抽象地是指从主发出的神性真理。它也表示审判，因为所有人都是从神性真理受审判的；所有在天上的人也是(对此，参看AE 253a节)。“坐在宝座上的那一位”是主，这是显而易见的。审判唯独属于主，祂自己在马太福音也教导了这一点：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；所有民族必都聚集在祂面前；祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。(马太福音25:31, 32)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
由于没有人从神性良善受审判，而是从神性真理受审判，所以经上说：“父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。”“父”表示神性良善，“人子”表示发出的神性真理。“父”表示神性良善(参看AE 254节)；“人子”表示发出的神性真理(参看AE 53, 151节)。“宝座”在此之所以表示审判，是因为本章论述的主题是为了审判而对一切事物的安排(参看AE 258节)。
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450.“（骑马的）有火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此而来的欲望。“胸甲” 表示他们藉以为唯信而战的论据（436节）；“火”表示属天之爱，在反面意义上表示地狱之爱（452,468,494节）；“紫玛瑙”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是人自己的聪明，如下文所述；“硫磺”表示源自地狱之爱经由人自己的聪明而来的欲望（452节）。由此可知“火胸甲，与紫玛瑙并硫磺”表示这类事物。
经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为凡相信唯信称义，也就是说，唯独凭信而罪得赦免的人，从不思想悔改；一个不知悔改的人只会陷入罪中，而一切罪皆源自地狱之爱、人自己的聪明和由此而来的欲望，因而也从中获得其性质；陷入这些事物中的人，不仅通过它们行动，还通过它们说话、思考、意愿，因而通过它们推理和论证；事实上，这些才构成真正的人，因为它们是他真正的生命；不过，这是一个魔鬼人及其生命，也就是地狱的生命。仅仅为了自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，其内层是地狱的，而其外层则类似于那些过着基督徒生活之人的外层；然而，要让他们知道，每个人死后都逐渐进入他的内层，因为他成了一个灵，灵是内在人；然后，内层调整外层以适应自己，它们就变得相同；因此，到那时，他们在世时的道德生活就如同鱼鳞被刮去。而对那些视道德生活，同时视文明事物为神性，因它们属于对邻之爱的人来说，情形就截然不同了。
“紫（玛瑙）”表示源自对属灵之爱情感的聪明，因为这个颜色具有火的红和光的白；火表示爱，光表示聪明。这种聪明还以下面的事物来表示：
会幕的门帘和幔子的紫蓝色。（出埃及记26:31, 36; 27:16）
亚伦的以弗得。（出埃及记28:6,15）
起营时盖在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子。（民数记4:6,7,9,11,12）
钉在他们衣服底边上的蓝细带子。（民数记15:38,39）
蓝色（hyacinth）。（以西结书27:7,24）
但在以西结书，源自地狱之爱情感的聪明也以“蓝紫色”来表示：
阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述，穿着蓝紫色衣服，是骑在马上的马兵。（以西结书23:4-6）
以此来描述教会，该教会因通过自己的聪明来推理而歪曲了圣言的真理。在耶利米书：
他们全是顽梗愚昧；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的作品，银匠的手艺；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的作品。（耶利米书10:8-9）
此处“匠人的作品，银匠的手艺”表示他们全都凭自己的聪明。
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