史威登堡神学著作
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267.“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”一般是指天堂，尤指属灵天堂，抽象地是指从主发出的神性真理。它也表示审判，因为所有人都是从神性真理受审判的；所有在天上的人也是(对此，参看AE 253a节)。“坐在宝座上的那一位”是主，这是显而易见的。审判唯独属于主，祂自己在马太福音也教导了这一点：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；所有民族必都聚集在祂面前；祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。(马太福音25:31, 32)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
由于没有人从神性良善受审判，而是从神性真理受审判，所以经上说：“父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。”“父”表示神性良善，“人子”表示发出的神性真理。“父”表示神性良善(参看AE 254节)；“人子”表示发出的神性真理(参看AE 53, 151节)。“宝座”在此之所以表示审判，是因为本章论述的主题是为了审判而对一切事物的安排(参看AE 258节)。
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21.⑶神性存在是存在本身，同时也是彰显本身。耶和华神是存在自身，因为祂是自有，自永恒到永恒，都是万物独一无二的最初源头，没有祂，万物皆不存在。在此而非其它意义上，祂是初、是终，是首先的、是末后的，是阿拉法、是俄梅戛。不可以说祂的存在来自它本身，因为“来自它本身”这样的说法就暗含了某种在先之物，因而暗含了时间；而时间并不适用于被称为来自永恒的无限的无限者；它还暗示另有一位本身是神的神，因而暗示来自神的神，或神形成祂自己；在这种情况下，祂既不是非被造的，也不是无限的，因为这样祂要么通过祂自己，要么通过另一个而使自己成为有限。由神是存在本身的事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，正是祂是万物的源头，每个事物若要存在，必与祂有关。神之所以是神，是因为祂是生命本身。这从主在约翰福音（5:26）和以赛亚书中的话明显可知：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（以赛亚书4 4:24）
祂是独一无二的神，除祂之外再没有别神。（以赛亚书45:14,15,21,22；何西阿书13:4）
神不仅是存在本身，还是彰显本身。原因在于，没有彰显的存在什么也不是，同样，彰显若非来自存在什么也不是。因此，一个所在之处，另一个必在。实质和形式也一样。形式没有实质无法存在；实质若没有形式，就无法被赋予任何属性，没有任何属性之物本身什么也不是。在此采用的术语是存在和彰显，而非本质和实体，是因为必须区分存在和彰显，以及本质和实体，就象区分在先者和在后者，在先者比在后者更为普遍。无限和永恒适用于神性存在；而圣爱与圣智，以及经由这二者而来的全能和全在则适用于神性本质和实体。这些主题将在适当地方予以讨论。
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