史威登堡神学著作
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267.“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”一般是指天堂，尤指属灵天堂，抽象地是指从主发出的神性真理。它也表示审判，因为所有人都是从神性真理受审判的；所有在天上的人也是(对此，参看AE 253a节)。“坐在宝座上的那一位”是主，这是显而易见的。审判唯独属于主，祂自己在马太福音也教导了这一点：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；所有民族必都聚集在祂面前；祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。(马太福音25:31, 32)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
由于没有人从神性良善受审判，而是从神性真理受审判，所以经上说：“父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。”“父”表示神性良善，“人子”表示发出的神性真理。“父”表示神性良善(参看AE 254节)；“人子”表示发出的神性真理(参看AE 53, 151节)。“宝座”在此之所以表示审判，是因为本章论述的主题是为了审判而对一切事物的安排(参看AE 258节)。
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258.每个人生来都有理解真理的能力，这种能力甚至直达第三层天堂的天使所在的至内在层级。因为在两个更高层级周围通过连续性上升的人类理解力以上述(256节)方式接受它们的智慧之光。因此，人能照着他的提升而变得理性。他若被提升到第三层级，就从第三层级变得理性；若被提升到第二层级，就从第二层级变得理性；若没有被提升，则在第一层级是理性的。之所以说他从这些层级变得理性，是因为属世层级是它们的光的总体容器。人之所以没有变得理性，甚至达到最大可能的程度，是因为属于意愿的爱无法像属于理解力的智慧那样被提升。属于意愿的爱只能通过避恶如罪，然后通过仁之良善，也就是此人后来从主所发挥的功用而被提升。因此，如果属于意愿的爱没有同时被提升，那么属于理解力的智慧无论升得有多高，都会重新退回到自己的爱中。正因如此，如果人的爱没有同时被提升到属灵层级，那么他只在最低层级是理性的。由此可见，人的理性表面上似乎具有三个层级，即来自属天层的理性、来自属灵层的理性和来自属世层的理性。而且无论人是否被提升，理性，也就是人能被提升所凭借的能力，仍在人里面。
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