史威登堡神学著作
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265.启4:2–6(前半部分).立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。
“立刻，我在灵里”表示当有了启示时，一种属灵状态(266节)；“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主(267节)。
“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象(268节)；“宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石”表示在众天堂围绕主的神性真理的表象(269节)。
“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理(270节)；“身穿白衣”表示在低层天堂，源于良善的一切真理(271节)；“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂(272节)。
“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里的神性真理的光照，以及对它的理解和感知(273节)；“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身(274节)。
“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的神性真理的表象，它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明(275节)。
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558.“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在，并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀，因为其同类从天上被摔到灵人界，从而与地上的世人联结，并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀；“有祸了”表示悲哀（416节）；“住在（其）上的”表示教会中那些持守唯信教义的人；“地”表示那些陷入该教义的内在之人；“海”表示那些陷入其外在之人（470节）；“大大发怒”表示对新教会的仇恨，因为它反对那个“妇人”（525节）；“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里，由于这些灵人与地上的世人联结，故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界，那里的灵人与地上的世人联结（参看552节）。
“龙”在此被称为“魔鬼”，是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人；因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人：凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪，即便有，它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己，故不知道自己里面的任何罪，最终甚至不知道何为罪（参看531节）。“龙”和“魔鬼”一样，表示那些陷入其欲望的邪恶之人（550节）。每个人都与灵人界中的灵人联结，因为就其心智的情感和由此发出的思维而言，人就是一个灵；因此，就这些情感和思维而言，他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质，如果这种纽带断开片刻，人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知，也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维，故而就是他自己的仁和由此而来的信，没有人能成为与仁分离之信。
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