261.“我听见的第一个声音”表示现在对即将到来之事的启示。这从“声音”的含义清楚可知，“声音(voice)”是指凡从主发出，并被天使和世人感知到的东西，在此尤指对最后审判之前，最后审判之时和之后将要发生的即将到来之事的启示，因为接下来论述的就是这些事。在圣言中，“耶和华的声音(voice)”表示发出的神性，也就是神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理(AC 219—220, 375, 3563, 6971, 8513, 9926节)；这一点从以下经文也清楚看出来，诗篇：

耶和华的声音在众水上；耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有荣耀。耶和华的声音震破香柏树。耶和华的声音使火焰分岔。耶和华的声音使旷野震动。耶和华的声音使母鹿落胎；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3–9)

该诗篇论述了从主发出的神性，这神性用一个词来称呼，就是神性真理；该诗篇所提到的事物描述了它的效果，无论在善人身上，还是在恶人身上；由此明显可知，“耶和华的声音(voice)”表示什么。

约翰福音：

祂是羊的牧人；看门的就给他开门，羊也听祂的声音。羊不跟着生人，因为不认得生人的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音。但你们不是我的羊，我的羊听我的声音，我认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2–5, 16, 26, 27)

在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于源于良善的真理之人，因而表示那些处于源于仁的信之人；此处“声音”(voice)不是指一个声音，而是指发出的神性，也就是神性真理。这神性真理流入那些处于仁之良善的人，赋予他们聪明，并且只要他们处于良善，就赋予他们智慧；聪明属于真理，智慧属于源于良善的真理。

耶利米书：

大地的制造者用自己的聪明展开了诸天，祂一发声，天上就有众水。(耶利米书10:12, 13; 51:16)

诗篇：

耶和华的声音在众水上，耶和华在大水上。(诗篇29:3)

启示录：

人子的声音如同多水的响声。(启示录1:15)

又：

我从天上听见一个响声，像多水的响声。(启示录14:2)

耶和华的响声和天上的响声是指发出的神性，或神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理；之所以把它比作“多水的声音”，是因为“水”表示终端的神性真理；这就是“水”的含义(参看AE 71节)。

诗篇：

世上的列国啊，你们要向主唱诗。向那乘驾在亘古之天的天之上的；看哪，祂要发出声音，强有力的声音。(诗篇68:32, 33)

约翰福音：

我告诉你们，时候将到，就是死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了的时候。(约翰福音5:25)

约珥书：

耶和华必从耶路撒冷发声，天地就震动。(约珥书3:16)

又：

耶和华在祂军旅前发声；遵行祂话的天象数不清。(约珥书2:11)

此处耶和华的“声音”(voice)表示神性真理，这是显而易见的；在其它许多地方也是如此。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。

在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。

这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：

没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)

因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。

那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。

由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。