260.启4:1.“这些事以后，我观看”表示被光照的理解力。这从“看”的含义清楚可知，“看”是指理解。“看”表示理解，是因为眼睛的视觉对应于心智的视觉，也就是理解力。这种对应关系基于以下事实：理解力看见或感知属灵事物，眼睛的视觉看见或感知属世事物。属灵事物是源于良善的真理，属世事物是各种形式的物体。源于良善的真理，也就是属灵事物，在天堂看上去就像眼前的物体一样清晰，然而却又大不相同，因为这些真理从理性上被看到，也就是被感知到。这种视觉或感知的性质无法用人类的语言来描述，只能这样来理解，它包括出于至内在的原则对事情就是如此的同意和确认。事实上，确认的证据大量存在，并向理性视觉呈现为一体，这一体如同来自许多细节的一个结论。这些确认的证据在天堂之光，也就是从主发出的神性真理或神性智慧中，这光照着每位天使的接受状态而在他里面运作。这就是属灵视觉或理解力，或说理解力的属灵视觉。由于对天使来说，这种视觉作用于眼睛的视觉，并以相对应的形式呈现理解力的真理，这些相对应的形式出现在天堂，与自然界中被称为物体的形式没什么不同，所以圣言字义上的“看”表示理解。至于天上的表象是何性质，它们对应于天使的内在视觉的对象，可参看《天堂与地狱》(170–176节)。

圣言之所以用“看”这个词，不用理解，是因为就其终端而言，圣言是属世的，属世之物是属灵事物立于其上的基础，或说属灵事物将其根基建立在这个基础上；因此，圣言若在字面上是属灵的，就不会有基础，因而就像一座没有地基的房子(关于这个主题，也可参看《天堂与地狱》，303–310节)。在圣言中，“看”表示理解，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

他们对先见说，不要看；对有异象的说，不要为我们看正直的事；向我们说圆滑的话，看虚幻吧。(以赛亚书30:10)

同一先知书：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

又：

你们这眼瞎的，看吧，好看得见，你们看见大事，却不遵守。(以赛亚书42:18, 20)

又：

祭司和先知因烈酒而犯错，在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

别处：

看，却看不见，听却听不见。(马太福音13:1–15; 马可福音4:11, 12; 8:17, 18; 以赛亚书6:9, 10; 以西结书12:2)

除此之外还有其它许多例子，无需在此引用，因为每个人都从习惯性的说话模式知道，“看”表示理解；因此，我们说，我看事情是这样，或事情不是这样，意思是我明白。

260a.“见天上有一扇门开着”表示被揭示的天堂奥秘。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指准许进入，或引入(对此，参看AE 208节)，在此是指探察，也就是视觉的准许进入；此外，当肉眼的视觉变得模糊，同时灵眼被光照时，视觉就被准许进入天堂；先知就凭这后一种视觉看见一切异象。天上开了的“门”在此表示天堂的奥秘，是因为在这种时候，那些在天堂里的事物出现了；那些系教会奥秘的事物出现在先知面前；此处看到的是关于将发生在最后审判时期的事情的奥秘，这些奥秘至今无一被揭示，并且在审判结束之前也无法被揭示，甚至那时也只能通过某个被主恩准看到它们，同时圣言的灵义被揭示给的世人来揭示。因为这本预言书所写的一切都是针对最后的审判来写的，不过，是通过代表和对应来写的；凡主所说，并被天使感知到的话，在下降的过程中都变成代表，并且如此呈现在终端天堂的天使眼前和作为先知在灵眼打开时的世人面前。由此可见天上开了的门表示什么。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）