史威登堡神学著作

诠释启示录 #26

26.启1:5.“耶

26.启1:5.“耶稣基督的”表示来自神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知:这是主在世上的名,因而是祂人身的名;但就神性而言,祂的名字是“耶和华”和“神”。它被称为神性人身,是因为主在世时将祂的人身变成神性;事实上,主将它与其神性合一,主的神性自成孕时就在祂里面,对祂来说是来自父的灵魂,因而对祂来说是祂的生命。因为每个人的灵魂是他的生命,而身体,也就是人身,靠它存活;因此,当神性在主里面与人身合一,如同灵魂与身体合一时,它被称为神性人身。根据教会的教义,如灵与身成为一人,神与人成为一基督,祂的神性与人性为一位格(参看AE10节)。因此,那些思想主的人身,同时却不思想祂的神性之人绝不承认“神性人身”这个说法,因为他们分开思想人身和神性,因而可以说思想一个与其灵魂或生命分离的人;然而,这根本不是在思想这个人,更不是思想主。

由于这样一种分离的观念在他们的思维中,所以他们祷告父为了儿子的缘故发怜悯;然而,应当向主自己祷告,求祂发怜悯,根据教会的普遍教义,祂里面的神性就是父所拥有的那种;因为该教义教导:如父一样,子也不受造、无限、永恒、全能,是神和主;无分先后,无别尊卑(摘自《亚他那修信经》)。这也符合主自己所赐下的教义,即:祂与父为一(约翰福音10:30);看见祂的,就看见父(约翰福音12:45),因为祂在父里面,父在祂里面(约翰福音14:11);祂就是道路,真理,生命,若不藉着祂,没有人能到父那里去(约翰福音14:6)。由此清楚可知那些越过主,直接接近父的人多么偏离道路和真理。但由于我已经与天使和灵人就这个问题进行了大量交谈,这些灵人活在世上时属于归正会,有些属于天主教,所以我想在下文讲述这些事;从中可以看出,如果主的神性人身不被承认和相信,那么教会将在神性,也就是教会的首要原则方面拥有哪种光。


揭秘启示录 #406

406.“船只的第三

406.“船只的第三部分也坏了”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的一切知识或认知,在他们中间都被摧毁了。“第三部分”表示一切或所有,如前所述(AR 400, 404, 405节);“船”表示服务于生活功用的来自圣言的良善和真理的知识或认知。“船”表示这些知识或认知,这是因为船只穿越大海,带回属世人为一切功用所需的必需品;而良善和真理的知识或认知是属灵人为一切功用所需的必需品;事实上,教会的教义来自它们,而生活与这教义一致。“船”表示这些知识或认知,因为它们是容器;在圣言的许多地方,容器被视为所盛之物,如杯子被视为酒,盘子被视为食物,帐幕和圣殿被视为其中的圣物,约柜被视为律法,祭坛被视为敬拜,等等。
在以下经文中,“船”表示良善和真理的知识或认知;创世记:
西布伦必住在海滨,成为停船的港口。(创世记49:13)
“西布伦”是指良善与真理的结合。以西结书:
推罗啊,建造你的使你的美丽完全;他们用示尼珥的松树作你的一切板,用黎巴嫩的香柏树作桅杆;用巴珊的橡树作你的桨;用象牙作你的舱板,就是基提海岛台阶的女儿;西顿和亚发的居民作你划桨的;你的智慧人作掌舵的;海上一切的船只和水手,都在你那里交易;他施的船只接连成帮为你运货,你便在海心被大大充满,极其荣华。(以西结书27:4-9, 25)
这些话论及推罗,因为在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,这可从当按灵义来理解时,本章和接下来的第28章中关于它的细节明显看出来。由于“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知,所以经上描述了船只的细节,每个细节都表示有助于聪明,或通向聪明的这些知识或认知的某种品质。圣言与推罗的船只及其贸易有什么共同之处呢?
后面经上如此描述该教会的毁灭:
因你掌舵者的呼声,郊野就必震动,所有划桨的都必下船,海上的所有水手和掌舵的,都必为你痛哭。(以西结书27:28-30; 以赛亚书23:14-15)
在以下启示录的经文中,经上同样描述了巴比伦在真理的一切知识或认知方面的毁灭:
一时之间,这么大的财富就被摧毁了;一切船主,一切乘船的和水手们,都喊着说,哀哉,哀哉,这大城巴比伦,凡有船在海中的,都成了富足。(启示录18:16, 17, 19)
可参看下面的解释。在以下经文中,“船”也表示真理和良善的知识或认知;约伯记:
我的日子急速过去,它们逃走,不见良善,它们乘渴望的船掠过。(约伯记9:25-26)
诗篇:
乘船下海,在多水中做生意的,这些人看见耶和华的作为,并祂在深处的奇事。(诗篇107:23-24)
以赛亚书:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:9)
诗篇:
列王一同聚集,他们就惊惶;你用东风打破他施的船只。(诗篇48:4-7)
以赛亚书:
哀号吧,他施的船只。(以赛亚书23:1, 14)
此外还有其它地方(如民数记24:24; 士师记5:17; 诗篇104:26; 以赛亚书33:21)。

目录章节

目录章节

目录章节